Aksobhya不動佛唱誦
不動佛妙喜願海
不動佛慈悲願海
ようこそ、大金持ちのドリアン屋へ。 初嘗榴槤身心爽,常吃榴槤生命長,願諸君身心快樂,長命百歲.^^
2008年12月24日 星期三
2008年12月21日 星期日
耶穌傳授光與音的靜坐法門並提倡素食
耶穌傳授光與音的靜坐法門並提倡素食
由國際生命源流社（International Biogenic Society）所出版的《古猶太苦修教派的和平福音：第一集》，以及《古猶太苦修教派的和平福音：第四集--上帝選民的教理》二書中，都可證實耶穌確實是一位光與音的靜坐法門大師與素食主義提倡者。這兩本書是愛德蒙‧波爾多‧傑克利（Edmond Bordeaux Szekely）譯自古代希伯來文與阿拉姆語的手抄本，這些手抄本是他在梵諦岡的神祕檔案，以及位於古代斯拉夫的哈布斯堡皇家圖書館（所有權目前屬於奧地利政府）中發現的。讀者也可以藉由網路去閱讀這些書籍的簡易版本，網址如下：
http://www.thenazareneway.com/index_essene_gospels_of_peace.htm
耶穌所提倡的素食
古猶太苦修教派的和平福音：第一集》包含大量文獻，明確表達了耶穌對素食的觀點。例如，曾經有人問耶穌：「摩西是以色列最偉大的人，他允許我們的祖先可以吃清淨動物的肉，而禁食不淨牲畜的肉。既然如此，為什麼你要禁止我們吃所有動物的肉？究竟何者才是上帝的律法？是摩西的，還是你的？」
耶穌回答說：「上帝命令你的祖先『不可殺生』，但是他們的心麻木不仁，依然不停止殺生。於是摩西只好退而求其次，要求大家至少不可殺人，但是容許宰殺動物。然而你們的祖先變本加厲，不僅殺動物，也殺人。現在我要明白地告訴你們，無論人或動物，乃至進入你口的食物，皆不准宰殺。假使你吃的是充滿生氣的食物，將會更有活力；但假使你殺了你的食物，已死的食物也會把你殺了。因為生命只源自於生命，而死亡總是源自於死亡。」
耶穌接著詳細說明他的徒弟可以吃的食物：「你所食即成為你的身體，而你所思即成為你的精神。因此，樹上所有可以吃的果實，田裡所有適合食用的植物，以及所有適合食用的動物乳，都是你們的糧食。因為這些都是經由生命之火化育成熟的，都是大地母親之天使饋贈給我們的禮物。但絕不可食用由死亡之火烹調的食物，那來自撒旦。只有上帝餐桌上的東西，像是樹上的果實、田野間的禾穀、動物的奶水和蜂蜜等，才是你們應該享用的，除此之外，皆屬於撒旦，它們只會引領你邁向罪惡和疾病的死亡之途。另外，上帝餐桌上的盛筵，將為你的身體帶來能量與朝氣，使你永久遠離疾病的糾纏。」
這些苦修教派的經典印證了耶穌的修行淵源及素食傳承的看法：「耶穌天生茹素，甚至當他還在母親的肚子裡就已經吃素了。耶穌出生於素食家庭--有素食傳統的修行家庭。關於這一點，你們可以從一本記載耶穌生平的書中查到。你們應該從別的書籍中研究耶穌的生平，而不是聖經。」很明顯地就是指古猶太苦修教派的福音書。
光與音的靜坐法門
同樣，如上所述，在苦修教派的經典中，耶穌談到他傳授的是光與音的靜坐法門。例如，在《古猶太苦修教派的和平福音：第四集--上帝選民的教理》一書中，耶穌這樣提到內在音流：「讓我據實以告，那裡有一條神聖的生命源流，會賜給大地之母及她所有的守護神生命。只憑人子的眼睛，是無法看到這條生命源流的。然而，光之子已被授予與守護神交流的祕密。而你的靈魂之眼將被開啟，你將看見、聽到和碰觸到賜予大地之母生命的生命源流。同時，你會進入神聖的生命源流，讓它以無限的溫柔，帶領你進入天父的國度，享受永恆的生命。」
在同一段文字中耶穌也提到，必須先達到寧靜的狀態才能體驗到音流：「因為在太古之始，我們均一同分享此一孕育萬物的神聖生命源流。並且，當天國的太陽高掛之際，你應追溯神聖的音流。那是你應讓耳朵傾聽的神聖音流，因為只有在靜默中才聽得到祂。想想在沙漠中驟起的暴風雨後產生的溪流，以及湍急流過時的咆哮水聲，這正是上帝的聲音。如同經書所載，宇宙源自這個音流，這個音流與上帝同在，祂就是上帝！祂一直都在我們內邊，我們聽而不聞。所以，在正午的寂靜中傾聽祂，沐浴其中，並讓上帝樂音的節奏敲擊你的耳朵，直到你與神聖的音流合而為一，神聖的音流將會帶你進入天父的永恆國度，那裡是世界旋律的升降之處。」
耶穌還在《上帝選民的教理》中提倡「觀光」：「你在臨睡之前，應靜觀明亮又輝煌的星辰，那些白色、閃亮、最遠和最有穿透力的星辰。讓你的思想在睡前與星辰同在，因為星辰是光，而天父也是光；那光的亮度，甚至比一千個太陽還亮一千倍。進入神聖的光海，你將從此永不再受死亡的枷鎖束縛，並能自由自在地掙脫塵世之銬，經由星辰的熾烈光輝，上溯神聖光流，進入天父的永恆國度。因為在太古之初，神聖的律法記載，要有光，就有了光。你會與祂合而為一，而且神聖光流的力量將會注滿你全身，你會在祂的威力面前顫抖。」
最後，耶穌總結光與音的力量為解脫與開悟的究竟源頭，他對徒弟說：「我實實在在地告訴你們，你的耳朵不是只用來聽人語鳥聲和雨滴落的樂音，還要用來傾聽神聖的音流。你的眼睛也不只是用來觀看日昇日落、麥穗的波浪和聖卷的文字，還要用來看神聖之光。進入神聖的源流，那生命、聲音和光賜予了你生命。你會抵達天父的國度，並與祂合而為一。」
閱讀《古猶太苦修教派的和平福音：第一集》，以及《古猶太苦修教派的和平福音：第四集--上帝選民的教理》這些記載耶穌關於內在光與音及素食的教理的神聖手抄本，都指出光與音的靜坐法門和素食主義確實是進入天國、尋求解脫的神聖之路。耶穌的教理是傳承自歷代所有明師的永恆真理。正所謂：「在某種意義上，耶穌從未死亡。祂透過歷代所有明師的力量，帶引還留在這個世界的無明之人，走向解脫和開悟之道。」
由國際生命源流社（International Biogenic Society）所出版的《古猶太苦修教派的和平福音：第一集》，以及《古猶太苦修教派的和平福音：第四集--上帝選民的教理》二書中，都可證實耶穌確實是一位光與音的靜坐法門大師與素食主義提倡者。這兩本書是愛德蒙‧波爾多‧傑克利（Edmond Bordeaux Szekely）譯自古代希伯來文與阿拉姆語的手抄本，這些手抄本是他在梵諦岡的神祕檔案，以及位於古代斯拉夫的哈布斯堡皇家圖書館（所有權目前屬於奧地利政府）中發現的。讀者也可以藉由網路去閱讀這些書籍的簡易版本，網址如下：
http://www.thenazareneway.com/index_essene_gospels_of_peace.htm
耶穌所提倡的素食
古猶太苦修教派的和平福音：第一集》包含大量文獻，明確表達了耶穌對素食的觀點。例如，曾經有人問耶穌：「摩西是以色列最偉大的人，他允許我們的祖先可以吃清淨動物的肉，而禁食不淨牲畜的肉。既然如此，為什麼你要禁止我們吃所有動物的肉？究竟何者才是上帝的律法？是摩西的，還是你的？」
耶穌回答說：「上帝命令你的祖先『不可殺生』，但是他們的心麻木不仁，依然不停止殺生。於是摩西只好退而求其次，要求大家至少不可殺人，但是容許宰殺動物。然而你們的祖先變本加厲，不僅殺動物，也殺人。現在我要明白地告訴你們，無論人或動物，乃至進入你口的食物，皆不准宰殺。假使你吃的是充滿生氣的食物，將會更有活力；但假使你殺了你的食物，已死的食物也會把你殺了。因為生命只源自於生命，而死亡總是源自於死亡。」
耶穌接著詳細說明他的徒弟可以吃的食物：「你所食即成為你的身體，而你所思即成為你的精神。因此，樹上所有可以吃的果實，田裡所有適合食用的植物，以及所有適合食用的動物乳，都是你們的糧食。因為這些都是經由生命之火化育成熟的，都是大地母親之天使饋贈給我們的禮物。但絕不可食用由死亡之火烹調的食物，那來自撒旦。只有上帝餐桌上的東西，像是樹上的果實、田野間的禾穀、動物的奶水和蜂蜜等，才是你們應該享用的，除此之外，皆屬於撒旦，它們只會引領你邁向罪惡和疾病的死亡之途。另外，上帝餐桌上的盛筵，將為你的身體帶來能量與朝氣，使你永久遠離疾病的糾纏。」
這些苦修教派的經典印證了耶穌的修行淵源及素食傳承的看法：「耶穌天生茹素，甚至當他還在母親的肚子裡就已經吃素了。耶穌出生於素食家庭--有素食傳統的修行家庭。關於這一點，你們可以從一本記載耶穌生平的書中查到。你們應該從別的書籍中研究耶穌的生平，而不是聖經。」很明顯地就是指古猶太苦修教派的福音書。
光與音的靜坐法門
同樣，如上所述，在苦修教派的經典中，耶穌談到他傳授的是光與音的靜坐法門。例如，在《古猶太苦修教派的和平福音：第四集--上帝選民的教理》一書中，耶穌這樣提到內在音流：「讓我據實以告，那裡有一條神聖的生命源流，會賜給大地之母及她所有的守護神生命。只憑人子的眼睛，是無法看到這條生命源流的。然而，光之子已被授予與守護神交流的祕密。而你的靈魂之眼將被開啟，你將看見、聽到和碰觸到賜予大地之母生命的生命源流。同時，你會進入神聖的生命源流，讓它以無限的溫柔，帶領你進入天父的國度，享受永恆的生命。」
在同一段文字中耶穌也提到，必須先達到寧靜的狀態才能體驗到音流：「因為在太古之始，我們均一同分享此一孕育萬物的神聖生命源流。並且，當天國的太陽高掛之際，你應追溯神聖的音流。那是你應讓耳朵傾聽的神聖音流，因為只有在靜默中才聽得到祂。想想在沙漠中驟起的暴風雨後產生的溪流，以及湍急流過時的咆哮水聲，這正是上帝的聲音。如同經書所載，宇宙源自這個音流，這個音流與上帝同在，祂就是上帝！祂一直都在我們內邊，我們聽而不聞。所以，在正午的寂靜中傾聽祂，沐浴其中，並讓上帝樂音的節奏敲擊你的耳朵，直到你與神聖的音流合而為一，神聖的音流將會帶你進入天父的永恆國度，那裡是世界旋律的升降之處。」
耶穌還在《上帝選民的教理》中提倡「觀光」：「你在臨睡之前，應靜觀明亮又輝煌的星辰，那些白色、閃亮、最遠和最有穿透力的星辰。讓你的思想在睡前與星辰同在，因為星辰是光，而天父也是光；那光的亮度，甚至比一千個太陽還亮一千倍。進入神聖的光海，你將從此永不再受死亡的枷鎖束縛，並能自由自在地掙脫塵世之銬，經由星辰的熾烈光輝，上溯神聖光流，進入天父的永恆國度。因為在太古之初，神聖的律法記載，要有光，就有了光。你會與祂合而為一，而且神聖光流的力量將會注滿你全身，你會在祂的威力面前顫抖。」
最後，耶穌總結光與音的力量為解脫與開悟的究竟源頭，他對徒弟說：「我實實在在地告訴你們，你的耳朵不是只用來聽人語鳥聲和雨滴落的樂音，還要用來傾聽神聖的音流。你的眼睛也不只是用來觀看日昇日落、麥穗的波浪和聖卷的文字，還要用來看神聖之光。進入神聖的源流，那生命、聲音和光賜予了你生命。你會抵達天父的國度，並與祂合而為一。」
閱讀《古猶太苦修教派的和平福音：第一集》，以及《古猶太苦修教派的和平福音：第四集--上帝選民的教理》這些記載耶穌關於內在光與音及素食的教理的神聖手抄本，都指出光與音的靜坐法門和素食主義確實是進入天國、尋求解脫的神聖之路。耶穌的教理是傳承自歷代所有明師的永恆真理。正所謂：「在某種意義上，耶穌從未死亡。祂透過歷代所有明師的力量，帶引還留在這個世界的無明之人，走向解脫和開悟之道。」
2008年12月20日 星期六
南傳佛教的菩薩道思想
南传佛教的菩萨道思想（上）
——南传菩萨道思想概述
林
欣
当今世界的佛教，从传播地域的分布和经典使用语言上，可以分为南传佛教、汉传佛教、藏传佛教三大系，或者又称作巴利语系佛教、汉语系佛教、藏语系佛教。在一般人的观念上认为，汉传佛教和藏传佛教流传着「大乘佛教」，注重菩萨道思想；而南传佛教却注重戒定慧的修持，以证悟阿拉汉(arahanta,阿罗汉)、趣般涅盘为目标，属于解脱道，也即所谓的「小乘佛教」。
其实，在南传巴利语三藏圣典当中，也保存着丰富的有关菩萨道思想和实践的经典。1956年，缅甸的三藏持者明昆大长老(Bhaddanta Vicittasàràbhivaüsa Mahà Thera)在当时首相伍努(U Nu)的多次恳求下，花了十三年的时间编纂了六集八册的巨著《大佛史》(Mahà buddhavaüsa)，其中的第一集上下两册即专门解释了如何修习菩萨道[1]。于此，笔者就想对南传佛教的菩萨道思想进行一次简单的介绍：
一、南传菩萨道思想的起源
南传佛教有关菩萨道思想的经典，主要收录于巴利语三藏圣典《经藏·小部》中的《本生经》《佛种姓经》《所行藏经》及其批注。其中：
１、《本生经》(Jàtaka)讲述了佛陀在过去无量劫生死轮回中行菩萨道、修行巴拉密的故事；该经共分为22集，收录了547个佛本生故事。
２、《佛种姓经》(Buddhavaüsa)，又可译为《佛史》。共分为二十八品，主要内容讲述了包括佛陀在内的二十八位过去诸佛。
３、《所行藏经》(Cariyàpiñaka)，分为三品，用偈颂体裁讲述了佛陀过去生行十巴拉密的三十五个本生故事。
据《佛种姓经》中记载，佛陀在成道后的第二年，回到了祖国咖毕喇瓦土(Kapilavatthu,迦毗罗卫城)，住在尼拘律陀园。佛陀为了降伏因出身高贵而骄傲自大的释迦皇族，特地显现了双神变。沙利子(Sàriputta,舍利弗)尊者知道事由经过后，带着五百位常随阿拉汉来到佛陀面前，请求佛陀讲述其过去生中行菩萨道及圆满巴拉密的故事，于是佛陀讲述了其从燃灯佛时代的苏美塔智者(Sumedha,善慧，妙智)一直到维山达拉王时代漫长时间中修行菩萨道的《佛种姓经》。南传佛教的菩萨道思想即源出于此。
二、十巴拉密
根据南传佛教经典，一位行菩萨道的菩萨必须实践十种巴拉密[2]，也即导向成佛的十种方法。它们依次是：布施、持戒、出离、智慧、精进、忍耐、真实、决意、慈与舍。
巴拉密是与大悲心和方法善巧智相应而又没有受到渴爱、我慢与邪见污染的高尚素质。大悲心(Mahà Karuõà)是视一切众生如亲生儿子的深切怜悯，这种大悲心强大到足以使菩萨不惜牺牲自己的生命来帮助一切众生脱离苦海。方法善巧智(upàya kosalla¤àõa)是把布施、持戒等十种善行转变为菩提资粮的智慧，也即只视成为全自觉者[3](Sammàsambuddha)为唯一目标。所有的巴拉密皆以大悲心与方法善巧智为基础，而且必须具备此两种基本条件的布施、持戒等，才能被称为巴拉密。其中：
１、布施（dàna）巴拉密是以大悲心与方法善巧智为基础，愿意舍弃所拥有的身外物，甚至自己的肢体或生命来帮助他人的善思。
２、持戒(sãla)巴拉密是以大悲心与方法善巧智为基础的身善行和语善行。
３、出离(nekkhamma)巴拉密是在明了欲乐与生命界的不圆满之后所生起的舍弃欲界之心。
４、智慧(pa¤¤à)巴拉密是毫无错误地透视诸法之共相与特相的心所。
５、精进(vãriya)巴拉密是为众生之福利而付出的身与心的努力。
６、忍耐(khanti)巴拉密是忍受他人对己所犯之错的忍耐力。
７、真实(sacca)巴拉密是只说诚实不欺的真实语言。
８、决意(adhiññhàna)巴拉密是对利益众生之善行毫不动摇的决心。
９、慈(mettà)巴拉密是为众生之福利与快乐所做的祝愿与奉献。
10、舍(upekkhà)巴拉密是对所有好与恶之法舍弃爱与恨，采取平等和无分别的态度。
总之，一切巴拉密都拥有利益众生的特相，协助众生或不犹豫地修习巴拉密的作用，现起为希望他人获得幸福或愿证悟佛果，近因是大悲心与方法善巧智。
三、巴拉密的基本条件
诸巴拉密必须具备的基本条件是：
１、至上愿(abhinãhàra)，即发愿成为全自觉者。一位修行者在第一次被授记成为菩萨时，他必须具备八个条件，即：
⑴、他必须是人；
⑵、他必须是男性；
⑶、修行圆满至可在那世证悟阿拉汉果；
⑷、遇见在世的佛陀；
⑸、他必须出家成为一位佛教比丘，或相信业因与果报的沙门；
⑹、他必须成就四禅八定与五神通等圣德；
⑺、增上行，有能够完全地奉献自己的生命给佛陀的极强诚意；
⑻、拥有不畏任何艰难去成就佛果的极强善欲。
当具备以上八个条件时，所发的至上愿才能生效。在至上愿生起之后，修行者即被佛陀授记为「菩萨」
（bodhisatta）。在至上愿生起那一刻开始，菩萨即进入「大菩提乘行道」（Mahà-bodhiyàna-pañipatti），他肯定将在未来成就无上全自觉者，决不退转。此后，菩萨可以不需要导师的帮助而单凭自己的能力引发正确地实践诸巴拉密的「巴拉密思择智」（pàramã-paricaya¤àõa），而此智是他未来证悟「一切知智」的先兆。
２、大悲心与方法善巧智。跟至上愿相同，大悲心与方法善巧智也是十巴拉密的根本条件。通过此二法，菩萨得以持续不断地为众生谋求福利和快乐，完全没有顾虑到自身的利益，也不会对极为艰难且非常人所能行的菩萨道感到害怕。
３、四佛地。有如至上愿、大悲心与方法善巧智，四佛地也是巴拉密的根本条件：
⑴、勇猛（ussàha），这是修习巴拉密、舍离与善行的精进力。
⑵、上智（ummanya），即方法善巧智。
⑶、决意（avatthàna），是对修菩萨道不可动摇的决心。
⑷、利益行（hitacariya），即培养慈悲心。
因为此四个因素有利于成就全自觉，故名为四佛地。
４、十六种内心气质（ajjhàsaya）。内心气质即是倾向或性格，它影响人之个性的形成。内心气质可分为两种，即善与恶。善的内心气质有十六种，即：倾向于出离、隐居、无贪、无瞋、无痴、解脱及十种巴拉密。
５、省察智（paccavekkaõa-¤àõa）。省察不修布施等十巴拉密的坏处与修布施等十种巴拉密的好处。
６、十五种行（carana）、五种神通（abhi¤¤à）及它们的组成部分。
十五种行是持戒、以正念摄受六根门、于食知足、昼夜精进、信、念、惭、愧、勤学、精进、慧、初禅、第二禅、第三禅、第四禅。
五神通即神变通（如意通）、天耳通、他心通、天眼通及宿住随念通（宿命通）。
[1]
此两册已由敬法比丘翻译为中文，书名为《南传菩萨道》。
[2]
巴拉密：巴利语paramã,
古音译作波罗蜜。
[3]
诸义注中说:「完全地、自己觉悟了一切诸法，故为『全自觉者』。」
北传佛教依梵语samyak-sambuddha音译为三藐三佛陀；意译作正等觉者，正遍知。
四、圆满巴拉密的时间
南传佛教把菩萨分为三类，即：
1、慧者菩萨
(pa¤¤àdhika)，又称为敏知者菩萨，他们慧强信弱。如果他有意在被授记那一世证悟声闻弟子菩提的话，他有足够的善行使他在佛陀尚未讲完一首四行偈的第三行时即证悟阿拉汉果，连同六神通与四无碍解智。
2、信者菩萨
(saddhàdhika)，又称为广演知者菩萨，他们慧中信强。如果他有意在被授记那一世证悟声闻菩提的话，他有足够的善行使他在佛陀尚未讲完一首四行偈的第四行时即证悟阿拉汉果，连同六神通与四无碍解智。
3、精进者菩萨
(vãriyadhika)，又称为所引导者菩萨，他们信慧皆弱。如果他有意在被授记那一世证悟声闻菩提的话，他有足够的善行使他在佛陀刚讲完一首四行偈的第四行时即证悟阿拉汉果，连同六神通与四无碍解智。
三类菩萨圆满巴拉密的时间有所不同。慧者菩萨圆满巴拉密的时间需要四阿僧祇(asaïkheyya,不可数，无数)劫与十万大劫；信者菩萨需要八阿僧祇劫与十万大劫；精进者菩萨需要十六阿僧祇劫与十万大劫。以上时间是从被授记为菩萨之后算起。
犹如稻种必须经过固定的时间才能开花、结穗与成熟。同样，每一类菩萨只有在固定的期限内修习巴拉密，巴拉密才能达到圆满，才能成就佛果。每一类菩萨皆不可能以任何方法在固定的期限之前证得佛果，因为他的智慧还未成熟，成佛的条件也就不能具足。
五、巴拉密的利益与果德
根据《经集·犀牛角经》的义注中说，巴拉密带来的利益是不会投生至以下十八处：
1、天生瞎眼，
2、天生耳聋；
3、生为疯子，
4、生为哑吧，
5、天生残废，
6、生为野人，
7、生于女奴之胎，
8、生为顽固邪信者，
9、生为变性人，
10、造五逆恶业者，
11、麻疯患者，
12、小于鹌鹑，
13、生为「饥渴饿鬼」、「烧渴饿鬼」或「起尸阿苏罗」，
14、生于阿鼻地狱与「世界中间地狱」，
15、生为他化自在天魔王，
16、生于无想天界与净居天界，
17、生于无色天界，
18、生往他方世界。
此外，菩萨无论投生到哪里，他都不会感到极端的痛苦，皆能获得长寿、相貌美好、出身高贵、具有财势、言语可信、有大威神力等，这些皆是巴拉密带来的利益。
圆满巴拉密所成就的果报是以阿拉汉道智与一切知智为首的无量之佛陀素质，即证悟佛果。佛陀的素质包括具足三十二相、八十种好、身光八十腕尺，以色身为根基而具足的十力智、四无畏智、六不共智和十八不共法等无量素质的法身。总之，佛陀的一切美德素质皆是巴拉密之果。
（以上详见明昆大长老编《南传菩萨道》、帕奥禅师述《菩提资粮》二书）
南传佛教的菩萨道思想（下）
——南北传菩萨道思想比较
林
欣
为了能够更进一步地了解流传于南方上座部教区的菩萨道思想，下面我们将把流传于中国汉地、西藏等大乘教区的北传菩萨道思想与南传菩萨道之间的差异试作一番比较研究。有一点必须说明的是：由于传承体系的不同，在南传佛教的菩萨道思想中，有一些是与北传佛教传统相异的观点，比如佛陀是阿拉汉，菩萨属于凡夫，菩萨并不能度人等，文中只是依据南传经论的解释而已。
一、所依的经典不同
北传佛教向来流传着「大乘佛教」，其经典体系大部分皆属于菩萨藏。波罗蜜是菩萨欲成就佛果所应实践的主要学处，所以其传承的经典绝大部分也与如何行菩萨道、圆满波罗蜜的种种见地和修持方法有关。
就专门讲述修持波罗蜜方面的经论，就有《大般若波罗蜜多经》卷五七九～卷六百、《大乘理趣六波罗蜜多经》卷五～卷十、《解深密经》卷四、《金光明最胜王经》卷四、《六度集经》《大宝积经》《菩萨地持经》《大智度论》卷十一～卷十八、《大乘庄严经论》卷六、《摄大乘论》等等。
由于每一部经典所讨论的主题不同、内容各别，所以北传菩萨道的修持方法也多种多样，可谓有「八万四千法门」之多。
南传佛教经典体系属于声闻藏，其见地与修持也多侧重于解脱道，因此有关于菩萨道思想的经典所占的比例很小，主要资料来源是巴利语经藏中《小部》的《本生经》、《佛种姓经》、《所行藏经》及它们的注释。因为佛陀是修持菩萨道、圆满巴拉密最成功、最无可争议的例子，所以其传承的一系列关于菩萨道的修持体系，皆紧扣着佛陀的本生故事，围绕着佛陀过去生修习巴拉密的实践而展开。
二、巴拉密的开合不同
北传佛教诸经论多数提到波罗蜜有六种，即六波罗蜜多、六度，它们分别为：布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍耐波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜。其中，般若波罗蜜多又作智能波罗蜜、智度、明度，为其它五种波罗蜜多之根本，称为诸佛之母。
于《金光明最胜王经·最净地陀罗尼品》中又于六波罗蜜外再加方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜四种，称「十波罗蜜」。《解深密经》卷四载，施设此四波罗蜜与前六种波罗蜜为助伴，谓方便善巧波罗蜜与前三种波罗蜜为助伴，愿波罗蜜与精进波罗蜜为助伴，力波罗蜜与禅波罗蜜为助伴，智波罗蜜与慧波罗蜜为助伴。于《大方广佛华严经·离世间品》中又于六波罗蜜外再加智、愿、神通、法四种波罗蜜而成十波罗蜜。于《胜鬘狮子吼经·一谛章》中又提到常、乐、我、净四种波罗蜜。
南传佛教通常提到十巴拉密，而此十巴拉密各各依普通、中等、究竟三个层次又可开为三十个巴拉密。同时，十巴拉密又可把性质相关联的组成一个，而缩小为布施、持戒、忍耐、精进、禅定与智慧六种巴拉密；此六巴拉密的名称、次第与释义与北传全同。六巴拉密又可归纳入真实住处、舍离住处、寂静住处与慧住处四住处，而此四住处（或一切巴拉密）最终可归纳为两个因素，即悲心与智慧。
三、对菩萨的理解不同
只要我们翻阅北传大乘经典，经常可以看到许多菩萨的名号及故事，比如文殊师利菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨、大势至菩萨等等，多不胜数。
所有这些菩萨，又可以分为因地菩萨与果地菩萨两种。因地菩萨是指从初发菩提心始，经三大阿僧祇劫修行，功行圆满方证佛位的菩萨，如弥勒菩萨、地藏菩萨等是；果地菩萨谓于无量劫前已证佛果，然而为了广度众生、助佛教化，倒驾慈航，再现为菩萨身，如观世音菩萨、文殊菩萨等是。
对于菩萨所修证的次第，北传诸经论中又分为四十位、四十一位、五十一位、五十二位、五十六位、五十七位等各种菩萨修证阶位说，其中又以「五十二位说」最为普遍，即：十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉、妙觉。于此诸阶位菩萨中，前四十阶位称为「生死身菩萨」，即凡夫菩萨；初地欢喜地（或谓八地）以上的菩萨称为「法性身菩萨」，即圣者菩萨；妙觉菩萨即是佛位。
在南传佛教经典中，通常只提到两位菩萨，一位是尚未成就佛果前的释迦牟尼，另一位则是美德亚（Metteyya,弥勒）菩萨。在斯里兰卡写成的《未来种姓》一书中曾提到有十个人被佛陀授记为菩萨，但此书是后人作品，不属于巴利圣典。
南传经论只提到菩萨可分为慧者菩萨、信者菩萨、精进者菩萨三种，并没有不同阶位的分别；尽管菩萨的确是伟大的智者，但他们之间并不存在阶级的差别。
同时，虽然菩萨已经修行了多生多劫，而且观智要比阿拉汉圣者强得多，但在证悟佛果之前还是一位凡夫，因为菩萨的圣道智必须和一切知智同时生起。在证得一切知智之前，他的巴拉密还未成熟到足以证悟道智与果智。未证得圣道的人都还是凡夫，即使其修行达到行舍智亦然。
悉达多菩萨在身为释迦族太子时，曾在王宫中享受感官欲乐达十三年以上，而欲乐的享受乃是凡夫的行为。在《中部·圣求经》（相当于汉译《中阿含经·罗摩经》）中，佛陀自述其在觉悟之前是一个受缚于生、老、病、死、忧愁与污秽中的迷途众生。不仅悉达多菩萨如此，每一位菩萨皆相同。当悉达多菩萨出家之后，为了寻求出世间的至理，曾追随过当时的习定隐士阿罗罗·迦罗摩仙人处学习，证得无所有处定。随后又跟随优陀迦·罗摩子仙人学习，证得非想非非想处定。然而，一位圣者是不可能追随外道修习解脱之道的。在菩萨证悟无上全自觉之前，又曾以六年的时间修习极端的苦行。然而，圣者已经断除了戒禁取，不可能再修行八圣道以外的邪道法。因为当时菩萨还是凡夫，所以自然就还会有这些凡夫的行为。
四、行菩萨道的条件不同
根据北传经论，要修行菩萨道，首先必须发菩提心。菩提心全称为「阿耨多罗三藐三菩提心」，即无上正等正觉心。菩提心是行菩萨道的根本；唯有发心，才能修习福德和智慧两种资粮，断除烦恼、所知二障，趣向于无上菩提之目的。菩萨发心，以大悲为根本，以希求无上菩提，希求利乐一切有情为行相。
对于发菩提心的因缘，世亲菩萨在《发菩提心论》中指出必须具足十种胜德方能发心；《大集经·不可说菩萨品》中又列举成就十六法才能发菩提心；在《瑜伽师地论·菩萨地》中更说菩萨由于具足四缘、四因、四力而能发菩提心。
在《显扬圣教论》中提到两种发菩提心，第一种为「世俗发心」，即发心者可于一智者前恭敬而住，起增上心而发誓愿；第二种是地上菩萨的「证法性发心」。修行者初发菩提心，即名趣入无上菩提，预在大乘诸菩萨数。
许多北传经典中说只要一发菩提心，即远远超过了阿罗汉和辟支佛。《华严经·入法界品》中说：发菩提心成就无量功德，悉与一切佛法诸功德相同，因为菩提心出生一切诸菩萨行，三世诸佛皆从菩提心而出生故。在《大般若经》卷三六四中甚至说：假使充满三千大千世界一切有情皆趣声闻、辟支地，其所获福，比之于一位初发无上正等正觉心的菩萨摩诃萨所获福聚，百千俱胝那庾多分亦不及一。
在北传佛教，一位修菩萨道行者除了发菩提心之外，还必须受菩萨戒。因为菩萨戒「是诸佛之本原，菩萨之根本，是大众诸佛子之根本」(梵网经)，是众生之所以能成佛的根本原因。菩萨戒与具足戒等声闻戒不同，它能涵盖却又超胜于一切诸戒。在受戒对象方面，除了人之外，一切天、畜生、变化人等，但能解法师语者，尽受得戒。同时，菩萨戒不仅须「尽形寿受持」，尚须「尽未来际，从生至生，不失此戒，常随行人，乃至成佛。」
目前流传于汉地的菩萨戒法基本源自六种经典，即：《梵网经》《菩萨璎珞本业经》《瑜伽师地论·菩萨地戒品》《菩萨地持经》《菩萨善戒经》和《优婆塞戒经》；其中又以出自《梵网经》的菩萨戒法最为普遍，为历代僧人所重视和传授。在汉地所传授的「三坛大戒」中，即要求受过沙弥戒、比丘戒之后的出家众须进受菩萨戒，而成为菩萨道行者。
如果说北传佛教要行菩萨道的条件是发菩提心和受菩萨戒的话，那么，在南传佛教要成为一位菩萨的条件就是被佛陀授记为「菩萨」。修行者被授记为菩萨又必须同时具备生为男人、遇见在世的佛陀、圣德成就等八项条件。唯有具足八项条件，所发的至上愿（菩提心）才能生效；唯有在至上愿生起之后，才肯定将于未来成佛，一切决不退转，此时才被称为「菩萨」。菩萨之所以超越声闻阿拉汉，是因为一切即将被授记为菩萨的人完全有能力通过聆听一尊佛陀开示一首四行偈而证悟阿拉汉果，连同六神通及四无碍解智。
在《法句经注》和《胜者庄严复注》中说到，当佛陀从三十三天讲完《阿毗达摩》回到人间时，显现「自天下降神变」，范围上至有顶天，下至阿鼻地狱，四面八方远至无边世界，凡见到佛陀威神力之人没有一个不因此而发愿成佛。虽然发愿成佛之人不计其数，但其中信心、智能、愿力与精进力弱的人，都可能因为必须生生世世不可间断、不惜牺牲性命地实践巴拉密而退缩不前了，唯有坚忍不拔地圆满巴拉密才能成就无上佛果。
所以，单凭向往或发愿并不能证悟一切知智，即使得到授记也不能产生佛果功德，菩萨还必须圆满巴拉密。比如迭瓦达答(Devadatta,提婆达多)在过去世曾与我们的菩萨一起发愿修菩萨道，但在之后的另一世里为了一个金碗而怀恨菩萨，此瞋恨心令他乖离了菩萨道，后来也被佛陀授记最终将成为独觉佛(辟支佛)。
所以说：佛陀出世是极为稀有难得的，要成为菩萨也是非常稀有难得的。
五、对三乘的解释不同
北传经论把佛陀所说的教法分为三乘，即声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。其中，声闻、缘觉二乘被称为「小乘」（有时缘觉乘也称为「中乘」），以其唯自利自度，无利他之心故；菩萨乘称为「大乘」，以其能运载无量众生至菩提彼岸故。小乘乃佛对钝根劣慧之人所说，大乘为佛对上根利智之人所说。
于《法华经·方便品》、《华严经·明难品》、《胜鬘经·一乘章》中，又立「一佛乘」（又称「佛乘」「一乘究竟教」），为大乘最高教义，谓三乘教法乃佛针对众生不同根基方便而设，三乘将究竟导归一乘。所以在《法华经》中喻二乘之涅盘乃如来方便权现之化城，并非真实；甚至说佛曾为摩诃迦叶等大阿罗汉授记，于未来世当得作佛。不过，大乘唯识学派护法一系亦有持「种姓说」者，认为有定性声闻、定性缘觉、定性菩萨等。
南传佛教把菩提或觉悟分为三种：全自觉或三马三菩提(sammàsambodhi)、独觉菩提(paccekabodhi)、声闻菩提或弟子菩提(sàvakabodhi)。修行者可以随自己的意愿修习至证悟三种菩提的任何一种。
此三类觉者皆证悟彻知四圣谛的四道智，皆成为阿拉汉，在证悟涅盘或解脱方面是没有差别的。但是，佛陀除了证悟阿拉汉道智之外，还证得了唯有诸佛才能具足的「一切知智」(sabba¤¤uta-¤àõa)，能明了一切值得了解的事情，并能断除过去世的习气。在三类觉者中，一切知的佛陀称为「济渡者」，能无师自通地觉悟四圣谛并教导他人；独觉佛只是「自渡者」，能无师自通地觉悟四圣谛，但无能力教导他人；弟子称为「受渡者」他们必须受到佛陀之助才能觉悟。
根据南传佛法，有三种人不能再证悟佛果：
第一、佛陀，因为他已经证悟了佛果；
第二、从佛陀那里得到授记未来将成为独觉佛或声闻弟子的人，因为他们肯定只会如佛陀所授记的那样；
第三、已经证悟任何一种道果的人也不能证悟佛果。
在证悟道果之前，修行者可以选择解脱道或菩萨道。但在证悟任何一种道果之后，声闻无法改作菩萨，因为佛陀所开示之道是「正性决定」（sammatta-
niyàma,即固定的法则）。比如一位修行者证悟初果之后，最多将经过七番生死即证入涅盘，他们不可能再用无量劫的时间来圆满巴拉密。证悟道果必然导向涅盘，不再退为较低圣位或凡夫；阿拉汉阶段是最后的阶段，阿拉汉死后趣般涅盘，这是「正性决定」。正如佛陀说阿拉汉「生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」阿拉汉死后不会再投生，否则佛陀和阿拉汉所说的话就是虚假的话。但是佛陀和阿拉汉是不可能说妄语的，他们已经彻底灭除了造成未来生死的一切烦恼和业力，不再生死轮回，这是「正性决定」。因此，包括佛陀在内的所有阿拉汉都不会再生。
六、菩萨的行持不同
根据北传经论，菩萨乘之所以称为「大乘」，即用大车来比喻此乘能将无量众生从生死此岸运载至涅盘彼岸。菩萨乘与二乘行人的最大区别是菩萨具备「自行化他，以诸佛道成就众生」的菩提道心。
于《金刚经》中说，菩萨应当发起如此的菩提心：所有一切有情之类，皆当令趣入无余依涅盘而灭度之。特别是证得法性生身的圣者菩萨，由于已证无生法忍，舍弃了三界生死之身，受不生不死、不可思议变易之身，能随本愿力，随所应度而度脱众生。
据《法华经·普门品》、《楞严经·耳根圆通章》等记载，观世音菩萨由于历劫修持，超越世出世间，十方圆明，成就两种殊胜：上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰，所以能随众生不同根性，示现上至诸佛、缘觉，下至鬼神禽兽的三十二应化身而为说法，令其解脱。
《地藏菩萨本愿经》也多次提及地藏菩萨过去曾发下大愿：尽未来际不可称计劫数，为应有罪苦六道众生，广设方便，尽令解脱，众生度尽，方成佛道。同时，地藏菩萨也从久远劫来，以不可思议神力，分身遍满百千万亿恒河沙世界，化度百千万亿人，永离生死，至涅盘乐。
在大乘教区，菩萨能够化度一切众生的弘大行愿，已成为每一位学佛者心目中崇高的理想和不争的信仰。
根据南传佛教，包括佛陀、阿拉汉在内的一切圣凡众生都不能违背因果律。一位修行者唯有在证悟阿拉汉道智时，才能彻底地毁灭导致轮回再生的无明、贪爱和一切或善或恶的业。因为菩萨为了追求无上的佛果，而在授记的那一生中即放弃了证悟阿拉汉果的机会，所以在其后漫长的修行过程中，必定还要随着所造作的善恶业而数数轮回再生，直到他证悟无上佛果。业因成熟必定要受果报，这是不变的法则。在本生故事中，我们的菩萨既转生为天神、人，也经常转生为畜生，甚至还会堕落地狱受苦（如德米亚王子的前两生）。
当然，具足巴拉密的菩萨有时也会选择「决意死」(adhimutti-maraõa)，即在他希望的时间死亡。菩萨因为大善业而可能时常投生天界，在长寿极乐的天界中很难有实践巴拉密的机会，为了不浪费时间，所以有时会选择「决意死」，投生到人间继续修积巴拉密。
根据南传经论，菩萨只是在忘我地帮助和利益众生，但并不曾救度任何人，我们不能把菩萨利益众生的行为说成是救度。在大量的本生故事中，我们的菩萨只是在圆满巴拉密而已，比如在萨埵那饲虎本生，那几只老虎吃了王子的肉之后，并不因此而解脱生死；在维山达拉王子本生中，那些婆罗门并不因为得到了王子的布施而证悟涅盘。
（以上参阅帕奥禅师《菩提资粮》、《如实知见》，台湾《佛光大辞典》、正果法师《佛教基本知识》、圣严法师《戒律学纲要》等，及北传相关经典）
虽然南北传菩萨道思想存在着不少差异，但它们之间也有许多相似甚至共通之处：
１、两者皆源于佛陀的本生谭与弥勒成佛思想；
２、过去有无量诸佛出世，未来有无量诸佛出世，行菩萨道也就成为可能；
３、菩提可以分为全自觉(正等觉)、独觉和声闻三种菩提(乘)，而且全自觉菩提又称为「大菩提乘」，即「大乘」，其实践者称为「菩萨」；
４、要行菩萨道，必须发「上证佛果，下化有情」的至上愿(菩提心)，而且还必须通过利乐无量无边众生、实践无量巴拉密直至圆满，方成正觉；
５、圆满巴拉密最重要的是大悲心与智慧；
６、菩萨无论在信心、行愿、精进、大悲、诸巴拉密和所证功德等方面，都是声闻、独觉佛所无法比拟的；
７、如果把南传的十巴拉密归纳为六波罗蜜，则其名称、次第及释义皆与北传的六波罗蜜多相同；
８、圆满巴拉密，能成就三十二相、八十种好、十力智、四无畏智、十八不共佛法等无量佛果功德。
因为北传教区所流传的主要是菩萨乘思想，所以无论是在经典、见地，还是在宗派、修持法门等方面，都要比南传佛教要丰富多彩、庞大博杂得多，当然，各学派、各传承间的分歧也越大。
在南传教区，虽然实践菩萨道者历来皆不乏其人（如斯里兰卡的圣法大长老Ven. Nà-Uyane Ariyadhamma Mahà Thera等），但菩萨道思想并没有占主导地位，所以其思想学说在流传过程中发展变化不大，基本上保留了菩萨道思想原型。又由于巴利经典及其义注在南传教区的权威地位，造成了菩萨道思想的统一性和系统性。
如果我们很好地了解和研究南传菩萨道思想，在很大程度上将有助于我们清楚佛陀开示菩萨道思想的最初本意，将有助于我们在修行解脱道或菩萨道的路上能够更加方便善巧地积累诸巴拉密。
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——南传菩萨道思想概述
林
欣
当今世界的佛教，从传播地域的分布和经典使用语言上，可以分为南传佛教、汉传佛教、藏传佛教三大系，或者又称作巴利语系佛教、汉语系佛教、藏语系佛教。在一般人的观念上认为，汉传佛教和藏传佛教流传着「大乘佛教」，注重菩萨道思想；而南传佛教却注重戒定慧的修持，以证悟阿拉汉(arahanta,阿罗汉)、趣般涅盘为目标，属于解脱道，也即所谓的「小乘佛教」。
其实，在南传巴利语三藏圣典当中，也保存着丰富的有关菩萨道思想和实践的经典。1956年，缅甸的三藏持者明昆大长老(Bhaddanta Vicittasàràbhivaüsa Mahà Thera)在当时首相伍努(U Nu)的多次恳求下，花了十三年的时间编纂了六集八册的巨著《大佛史》(Mahà buddhavaüsa)，其中的第一集上下两册即专门解释了如何修习菩萨道[1]。于此，笔者就想对南传佛教的菩萨道思想进行一次简单的介绍：
一、南传菩萨道思想的起源
南传佛教有关菩萨道思想的经典，主要收录于巴利语三藏圣典《经藏·小部》中的《本生经》《佛种姓经》《所行藏经》及其批注。其中：
１、《本生经》(Jàtaka)讲述了佛陀在过去无量劫生死轮回中行菩萨道、修行巴拉密的故事；该经共分为22集，收录了547个佛本生故事。
２、《佛种姓经》(Buddhavaüsa)，又可译为《佛史》。共分为二十八品，主要内容讲述了包括佛陀在内的二十八位过去诸佛。
３、《所行藏经》(Cariyàpiñaka)，分为三品，用偈颂体裁讲述了佛陀过去生行十巴拉密的三十五个本生故事。
据《佛种姓经》中记载，佛陀在成道后的第二年，回到了祖国咖毕喇瓦土(Kapilavatthu,迦毗罗卫城)，住在尼拘律陀园。佛陀为了降伏因出身高贵而骄傲自大的释迦皇族，特地显现了双神变。沙利子(Sàriputta,舍利弗)尊者知道事由经过后，带着五百位常随阿拉汉来到佛陀面前，请求佛陀讲述其过去生中行菩萨道及圆满巴拉密的故事，于是佛陀讲述了其从燃灯佛时代的苏美塔智者(Sumedha,善慧，妙智)一直到维山达拉王时代漫长时间中修行菩萨道的《佛种姓经》。南传佛教的菩萨道思想即源出于此。
二、十巴拉密
根据南传佛教经典，一位行菩萨道的菩萨必须实践十种巴拉密[2]，也即导向成佛的十种方法。它们依次是：布施、持戒、出离、智慧、精进、忍耐、真实、决意、慈与舍。
巴拉密是与大悲心和方法善巧智相应而又没有受到渴爱、我慢与邪见污染的高尚素质。大悲心(Mahà Karuõà)是视一切众生如亲生儿子的深切怜悯，这种大悲心强大到足以使菩萨不惜牺牲自己的生命来帮助一切众生脱离苦海。方法善巧智(upàya kosalla¤àõa)是把布施、持戒等十种善行转变为菩提资粮的智慧，也即只视成为全自觉者[3](Sammàsambuddha)为唯一目标。所有的巴拉密皆以大悲心与方法善巧智为基础，而且必须具备此两种基本条件的布施、持戒等，才能被称为巴拉密。其中：
１、布施（dàna）巴拉密是以大悲心与方法善巧智为基础，愿意舍弃所拥有的身外物，甚至自己的肢体或生命来帮助他人的善思。
２、持戒(sãla)巴拉密是以大悲心与方法善巧智为基础的身善行和语善行。
３、出离(nekkhamma)巴拉密是在明了欲乐与生命界的不圆满之后所生起的舍弃欲界之心。
４、智慧(pa¤¤à)巴拉密是毫无错误地透视诸法之共相与特相的心所。
５、精进(vãriya)巴拉密是为众生之福利而付出的身与心的努力。
６、忍耐(khanti)巴拉密是忍受他人对己所犯之错的忍耐力。
７、真实(sacca)巴拉密是只说诚实不欺的真实语言。
８、决意(adhiññhàna)巴拉密是对利益众生之善行毫不动摇的决心。
９、慈(mettà)巴拉密是为众生之福利与快乐所做的祝愿与奉献。
10、舍(upekkhà)巴拉密是对所有好与恶之法舍弃爱与恨，采取平等和无分别的态度。
总之，一切巴拉密都拥有利益众生的特相，协助众生或不犹豫地修习巴拉密的作用，现起为希望他人获得幸福或愿证悟佛果，近因是大悲心与方法善巧智。
三、巴拉密的基本条件
诸巴拉密必须具备的基本条件是：
１、至上愿(abhinãhàra)，即发愿成为全自觉者。一位修行者在第一次被授记成为菩萨时，他必须具备八个条件，即：
⑴、他必须是人；
⑵、他必须是男性；
⑶、修行圆满至可在那世证悟阿拉汉果；
⑷、遇见在世的佛陀；
⑸、他必须出家成为一位佛教比丘，或相信业因与果报的沙门；
⑹、他必须成就四禅八定与五神通等圣德；
⑺、增上行，有能够完全地奉献自己的生命给佛陀的极强诚意；
⑻、拥有不畏任何艰难去成就佛果的极强善欲。
当具备以上八个条件时，所发的至上愿才能生效。在至上愿生起之后，修行者即被佛陀授记为「菩萨」
（bodhisatta）。在至上愿生起那一刻开始，菩萨即进入「大菩提乘行道」（Mahà-bodhiyàna-pañipatti），他肯定将在未来成就无上全自觉者，决不退转。此后，菩萨可以不需要导师的帮助而单凭自己的能力引发正确地实践诸巴拉密的「巴拉密思择智」（pàramã-paricaya¤àõa），而此智是他未来证悟「一切知智」的先兆。
２、大悲心与方法善巧智。跟至上愿相同，大悲心与方法善巧智也是十巴拉密的根本条件。通过此二法，菩萨得以持续不断地为众生谋求福利和快乐，完全没有顾虑到自身的利益，也不会对极为艰难且非常人所能行的菩萨道感到害怕。
３、四佛地。有如至上愿、大悲心与方法善巧智，四佛地也是巴拉密的根本条件：
⑴、勇猛（ussàha），这是修习巴拉密、舍离与善行的精进力。
⑵、上智（ummanya），即方法善巧智。
⑶、决意（avatthàna），是对修菩萨道不可动摇的决心。
⑷、利益行（hitacariya），即培养慈悲心。
因为此四个因素有利于成就全自觉，故名为四佛地。
４、十六种内心气质（ajjhàsaya）。内心气质即是倾向或性格，它影响人之个性的形成。内心气质可分为两种，即善与恶。善的内心气质有十六种，即：倾向于出离、隐居、无贪、无瞋、无痴、解脱及十种巴拉密。
５、省察智（paccavekkaõa-¤àõa）。省察不修布施等十巴拉密的坏处与修布施等十种巴拉密的好处。
６、十五种行（carana）、五种神通（abhi¤¤à）及它们的组成部分。
十五种行是持戒、以正念摄受六根门、于食知足、昼夜精进、信、念、惭、愧、勤学、精进、慧、初禅、第二禅、第三禅、第四禅。
五神通即神变通（如意通）、天耳通、他心通、天眼通及宿住随念通（宿命通）。
[1]
此两册已由敬法比丘翻译为中文，书名为《南传菩萨道》。
[2]
巴拉密：巴利语paramã,
古音译作波罗蜜。
[3]
诸义注中说:「完全地、自己觉悟了一切诸法，故为『全自觉者』。」
北传佛教依梵语samyak-sambuddha音译为三藐三佛陀；意译作正等觉者，正遍知。
四、圆满巴拉密的时间
南传佛教把菩萨分为三类，即：
1、慧者菩萨
(pa¤¤àdhika)，又称为敏知者菩萨，他们慧强信弱。如果他有意在被授记那一世证悟声闻弟子菩提的话，他有足够的善行使他在佛陀尚未讲完一首四行偈的第三行时即证悟阿拉汉果，连同六神通与四无碍解智。
2、信者菩萨
(saddhàdhika)，又称为广演知者菩萨，他们慧中信强。如果他有意在被授记那一世证悟声闻菩提的话，他有足够的善行使他在佛陀尚未讲完一首四行偈的第四行时即证悟阿拉汉果，连同六神通与四无碍解智。
3、精进者菩萨
(vãriyadhika)，又称为所引导者菩萨，他们信慧皆弱。如果他有意在被授记那一世证悟声闻菩提的话，他有足够的善行使他在佛陀刚讲完一首四行偈的第四行时即证悟阿拉汉果，连同六神通与四无碍解智。
三类菩萨圆满巴拉密的时间有所不同。慧者菩萨圆满巴拉密的时间需要四阿僧祇(asaïkheyya,不可数，无数)劫与十万大劫；信者菩萨需要八阿僧祇劫与十万大劫；精进者菩萨需要十六阿僧祇劫与十万大劫。以上时间是从被授记为菩萨之后算起。
犹如稻种必须经过固定的时间才能开花、结穗与成熟。同样，每一类菩萨只有在固定的期限内修习巴拉密，巴拉密才能达到圆满，才能成就佛果。每一类菩萨皆不可能以任何方法在固定的期限之前证得佛果，因为他的智慧还未成熟，成佛的条件也就不能具足。
五、巴拉密的利益与果德
根据《经集·犀牛角经》的义注中说，巴拉密带来的利益是不会投生至以下十八处：
1、天生瞎眼，
2、天生耳聋；
3、生为疯子，
4、生为哑吧，
5、天生残废，
6、生为野人，
7、生于女奴之胎，
8、生为顽固邪信者，
9、生为变性人，
10、造五逆恶业者，
11、麻疯患者，
12、小于鹌鹑，
13、生为「饥渴饿鬼」、「烧渴饿鬼」或「起尸阿苏罗」，
14、生于阿鼻地狱与「世界中间地狱」，
15、生为他化自在天魔王，
16、生于无想天界与净居天界，
17、生于无色天界，
18、生往他方世界。
此外，菩萨无论投生到哪里，他都不会感到极端的痛苦，皆能获得长寿、相貌美好、出身高贵、具有财势、言语可信、有大威神力等，这些皆是巴拉密带来的利益。
圆满巴拉密所成就的果报是以阿拉汉道智与一切知智为首的无量之佛陀素质，即证悟佛果。佛陀的素质包括具足三十二相、八十种好、身光八十腕尺，以色身为根基而具足的十力智、四无畏智、六不共智和十八不共法等无量素质的法身。总之，佛陀的一切美德素质皆是巴拉密之果。
（以上详见明昆大长老编《南传菩萨道》、帕奥禅师述《菩提资粮》二书）
南传佛教的菩萨道思想（下）
——南北传菩萨道思想比较
林
欣
为了能够更进一步地了解流传于南方上座部教区的菩萨道思想，下面我们将把流传于中国汉地、西藏等大乘教区的北传菩萨道思想与南传菩萨道之间的差异试作一番比较研究。有一点必须说明的是：由于传承体系的不同，在南传佛教的菩萨道思想中，有一些是与北传佛教传统相异的观点，比如佛陀是阿拉汉，菩萨属于凡夫，菩萨并不能度人等，文中只是依据南传经论的解释而已。
一、所依的经典不同
北传佛教向来流传着「大乘佛教」，其经典体系大部分皆属于菩萨藏。波罗蜜是菩萨欲成就佛果所应实践的主要学处，所以其传承的经典绝大部分也与如何行菩萨道、圆满波罗蜜的种种见地和修持方法有关。
就专门讲述修持波罗蜜方面的经论，就有《大般若波罗蜜多经》卷五七九～卷六百、《大乘理趣六波罗蜜多经》卷五～卷十、《解深密经》卷四、《金光明最胜王经》卷四、《六度集经》《大宝积经》《菩萨地持经》《大智度论》卷十一～卷十八、《大乘庄严经论》卷六、《摄大乘论》等等。
由于每一部经典所讨论的主题不同、内容各别，所以北传菩萨道的修持方法也多种多样，可谓有「八万四千法门」之多。
南传佛教经典体系属于声闻藏，其见地与修持也多侧重于解脱道，因此有关于菩萨道思想的经典所占的比例很小，主要资料来源是巴利语经藏中《小部》的《本生经》、《佛种姓经》、《所行藏经》及它们的注释。因为佛陀是修持菩萨道、圆满巴拉密最成功、最无可争议的例子，所以其传承的一系列关于菩萨道的修持体系，皆紧扣着佛陀的本生故事，围绕着佛陀过去生修习巴拉密的实践而展开。
二、巴拉密的开合不同
北传佛教诸经论多数提到波罗蜜有六种，即六波罗蜜多、六度，它们分别为：布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍耐波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜。其中，般若波罗蜜多又作智能波罗蜜、智度、明度，为其它五种波罗蜜多之根本，称为诸佛之母。
于《金光明最胜王经·最净地陀罗尼品》中又于六波罗蜜外再加方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜四种，称「十波罗蜜」。《解深密经》卷四载，施设此四波罗蜜与前六种波罗蜜为助伴，谓方便善巧波罗蜜与前三种波罗蜜为助伴，愿波罗蜜与精进波罗蜜为助伴，力波罗蜜与禅波罗蜜为助伴，智波罗蜜与慧波罗蜜为助伴。于《大方广佛华严经·离世间品》中又于六波罗蜜外再加智、愿、神通、法四种波罗蜜而成十波罗蜜。于《胜鬘狮子吼经·一谛章》中又提到常、乐、我、净四种波罗蜜。
南传佛教通常提到十巴拉密，而此十巴拉密各各依普通、中等、究竟三个层次又可开为三十个巴拉密。同时，十巴拉密又可把性质相关联的组成一个，而缩小为布施、持戒、忍耐、精进、禅定与智慧六种巴拉密；此六巴拉密的名称、次第与释义与北传全同。六巴拉密又可归纳入真实住处、舍离住处、寂静住处与慧住处四住处，而此四住处（或一切巴拉密）最终可归纳为两个因素，即悲心与智慧。
三、对菩萨的理解不同
只要我们翻阅北传大乘经典，经常可以看到许多菩萨的名号及故事，比如文殊师利菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨、大势至菩萨等等，多不胜数。
所有这些菩萨，又可以分为因地菩萨与果地菩萨两种。因地菩萨是指从初发菩提心始，经三大阿僧祇劫修行，功行圆满方证佛位的菩萨，如弥勒菩萨、地藏菩萨等是；果地菩萨谓于无量劫前已证佛果，然而为了广度众生、助佛教化，倒驾慈航，再现为菩萨身，如观世音菩萨、文殊菩萨等是。
对于菩萨所修证的次第，北传诸经论中又分为四十位、四十一位、五十一位、五十二位、五十六位、五十七位等各种菩萨修证阶位说，其中又以「五十二位说」最为普遍，即：十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉、妙觉。于此诸阶位菩萨中，前四十阶位称为「生死身菩萨」，即凡夫菩萨；初地欢喜地（或谓八地）以上的菩萨称为「法性身菩萨」，即圣者菩萨；妙觉菩萨即是佛位。
在南传佛教经典中，通常只提到两位菩萨，一位是尚未成就佛果前的释迦牟尼，另一位则是美德亚（Metteyya,弥勒）菩萨。在斯里兰卡写成的《未来种姓》一书中曾提到有十个人被佛陀授记为菩萨，但此书是后人作品，不属于巴利圣典。
南传经论只提到菩萨可分为慧者菩萨、信者菩萨、精进者菩萨三种，并没有不同阶位的分别；尽管菩萨的确是伟大的智者，但他们之间并不存在阶级的差别。
同时，虽然菩萨已经修行了多生多劫，而且观智要比阿拉汉圣者强得多，但在证悟佛果之前还是一位凡夫，因为菩萨的圣道智必须和一切知智同时生起。在证得一切知智之前，他的巴拉密还未成熟到足以证悟道智与果智。未证得圣道的人都还是凡夫，即使其修行达到行舍智亦然。
悉达多菩萨在身为释迦族太子时，曾在王宫中享受感官欲乐达十三年以上，而欲乐的享受乃是凡夫的行为。在《中部·圣求经》（相当于汉译《中阿含经·罗摩经》）中，佛陀自述其在觉悟之前是一个受缚于生、老、病、死、忧愁与污秽中的迷途众生。不仅悉达多菩萨如此，每一位菩萨皆相同。当悉达多菩萨出家之后，为了寻求出世间的至理，曾追随过当时的习定隐士阿罗罗·迦罗摩仙人处学习，证得无所有处定。随后又跟随优陀迦·罗摩子仙人学习，证得非想非非想处定。然而，一位圣者是不可能追随外道修习解脱之道的。在菩萨证悟无上全自觉之前，又曾以六年的时间修习极端的苦行。然而，圣者已经断除了戒禁取，不可能再修行八圣道以外的邪道法。因为当时菩萨还是凡夫，所以自然就还会有这些凡夫的行为。
四、行菩萨道的条件不同
根据北传经论，要修行菩萨道，首先必须发菩提心。菩提心全称为「阿耨多罗三藐三菩提心」，即无上正等正觉心。菩提心是行菩萨道的根本；唯有发心，才能修习福德和智慧两种资粮，断除烦恼、所知二障，趣向于无上菩提之目的。菩萨发心，以大悲为根本，以希求无上菩提，希求利乐一切有情为行相。
对于发菩提心的因缘，世亲菩萨在《发菩提心论》中指出必须具足十种胜德方能发心；《大集经·不可说菩萨品》中又列举成就十六法才能发菩提心；在《瑜伽师地论·菩萨地》中更说菩萨由于具足四缘、四因、四力而能发菩提心。
在《显扬圣教论》中提到两种发菩提心，第一种为「世俗发心」，即发心者可于一智者前恭敬而住，起增上心而发誓愿；第二种是地上菩萨的「证法性发心」。修行者初发菩提心，即名趣入无上菩提，预在大乘诸菩萨数。
许多北传经典中说只要一发菩提心，即远远超过了阿罗汉和辟支佛。《华严经·入法界品》中说：发菩提心成就无量功德，悉与一切佛法诸功德相同，因为菩提心出生一切诸菩萨行，三世诸佛皆从菩提心而出生故。在《大般若经》卷三六四中甚至说：假使充满三千大千世界一切有情皆趣声闻、辟支地，其所获福，比之于一位初发无上正等正觉心的菩萨摩诃萨所获福聚，百千俱胝那庾多分亦不及一。
在北传佛教，一位修菩萨道行者除了发菩提心之外，还必须受菩萨戒。因为菩萨戒「是诸佛之本原，菩萨之根本，是大众诸佛子之根本」(梵网经)，是众生之所以能成佛的根本原因。菩萨戒与具足戒等声闻戒不同，它能涵盖却又超胜于一切诸戒。在受戒对象方面，除了人之外，一切天、畜生、变化人等，但能解法师语者，尽受得戒。同时，菩萨戒不仅须「尽形寿受持」，尚须「尽未来际，从生至生，不失此戒，常随行人，乃至成佛。」
目前流传于汉地的菩萨戒法基本源自六种经典，即：《梵网经》《菩萨璎珞本业经》《瑜伽师地论·菩萨地戒品》《菩萨地持经》《菩萨善戒经》和《优婆塞戒经》；其中又以出自《梵网经》的菩萨戒法最为普遍，为历代僧人所重视和传授。在汉地所传授的「三坛大戒」中，即要求受过沙弥戒、比丘戒之后的出家众须进受菩萨戒，而成为菩萨道行者。
如果说北传佛教要行菩萨道的条件是发菩提心和受菩萨戒的话，那么，在南传佛教要成为一位菩萨的条件就是被佛陀授记为「菩萨」。修行者被授记为菩萨又必须同时具备生为男人、遇见在世的佛陀、圣德成就等八项条件。唯有具足八项条件，所发的至上愿（菩提心）才能生效；唯有在至上愿生起之后，才肯定将于未来成佛，一切决不退转，此时才被称为「菩萨」。菩萨之所以超越声闻阿拉汉，是因为一切即将被授记为菩萨的人完全有能力通过聆听一尊佛陀开示一首四行偈而证悟阿拉汉果，连同六神通及四无碍解智。
在《法句经注》和《胜者庄严复注》中说到，当佛陀从三十三天讲完《阿毗达摩》回到人间时，显现「自天下降神变」，范围上至有顶天，下至阿鼻地狱，四面八方远至无边世界，凡见到佛陀威神力之人没有一个不因此而发愿成佛。虽然发愿成佛之人不计其数，但其中信心、智能、愿力与精进力弱的人，都可能因为必须生生世世不可间断、不惜牺牲性命地实践巴拉密而退缩不前了，唯有坚忍不拔地圆满巴拉密才能成就无上佛果。
所以，单凭向往或发愿并不能证悟一切知智，即使得到授记也不能产生佛果功德，菩萨还必须圆满巴拉密。比如迭瓦达答(Devadatta,提婆达多)在过去世曾与我们的菩萨一起发愿修菩萨道，但在之后的另一世里为了一个金碗而怀恨菩萨，此瞋恨心令他乖离了菩萨道，后来也被佛陀授记最终将成为独觉佛(辟支佛)。
所以说：佛陀出世是极为稀有难得的，要成为菩萨也是非常稀有难得的。
五、对三乘的解释不同
北传经论把佛陀所说的教法分为三乘，即声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。其中，声闻、缘觉二乘被称为「小乘」（有时缘觉乘也称为「中乘」），以其唯自利自度，无利他之心故；菩萨乘称为「大乘」，以其能运载无量众生至菩提彼岸故。小乘乃佛对钝根劣慧之人所说，大乘为佛对上根利智之人所说。
于《法华经·方便品》、《华严经·明难品》、《胜鬘经·一乘章》中，又立「一佛乘」（又称「佛乘」「一乘究竟教」），为大乘最高教义，谓三乘教法乃佛针对众生不同根基方便而设，三乘将究竟导归一乘。所以在《法华经》中喻二乘之涅盘乃如来方便权现之化城，并非真实；甚至说佛曾为摩诃迦叶等大阿罗汉授记，于未来世当得作佛。不过，大乘唯识学派护法一系亦有持「种姓说」者，认为有定性声闻、定性缘觉、定性菩萨等。
南传佛教把菩提或觉悟分为三种：全自觉或三马三菩提(sammàsambodhi)、独觉菩提(paccekabodhi)、声闻菩提或弟子菩提(sàvakabodhi)。修行者可以随自己的意愿修习至证悟三种菩提的任何一种。
此三类觉者皆证悟彻知四圣谛的四道智，皆成为阿拉汉，在证悟涅盘或解脱方面是没有差别的。但是，佛陀除了证悟阿拉汉道智之外，还证得了唯有诸佛才能具足的「一切知智」(sabba¤¤uta-¤àõa)，能明了一切值得了解的事情，并能断除过去世的习气。在三类觉者中，一切知的佛陀称为「济渡者」，能无师自通地觉悟四圣谛并教导他人；独觉佛只是「自渡者」，能无师自通地觉悟四圣谛，但无能力教导他人；弟子称为「受渡者」他们必须受到佛陀之助才能觉悟。
根据南传佛法，有三种人不能再证悟佛果：
第一、佛陀，因为他已经证悟了佛果；
第二、从佛陀那里得到授记未来将成为独觉佛或声闻弟子的人，因为他们肯定只会如佛陀所授记的那样；
第三、已经证悟任何一种道果的人也不能证悟佛果。
在证悟道果之前，修行者可以选择解脱道或菩萨道。但在证悟任何一种道果之后，声闻无法改作菩萨，因为佛陀所开示之道是「正性决定」（sammatta-
niyàma,即固定的法则）。比如一位修行者证悟初果之后，最多将经过七番生死即证入涅盘，他们不可能再用无量劫的时间来圆满巴拉密。证悟道果必然导向涅盘，不再退为较低圣位或凡夫；阿拉汉阶段是最后的阶段，阿拉汉死后趣般涅盘，这是「正性决定」。正如佛陀说阿拉汉「生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」阿拉汉死后不会再投生，否则佛陀和阿拉汉所说的话就是虚假的话。但是佛陀和阿拉汉是不可能说妄语的，他们已经彻底灭除了造成未来生死的一切烦恼和业力，不再生死轮回，这是「正性决定」。因此，包括佛陀在内的所有阿拉汉都不会再生。
六、菩萨的行持不同
根据北传经论，菩萨乘之所以称为「大乘」，即用大车来比喻此乘能将无量众生从生死此岸运载至涅盘彼岸。菩萨乘与二乘行人的最大区别是菩萨具备「自行化他，以诸佛道成就众生」的菩提道心。
于《金刚经》中说，菩萨应当发起如此的菩提心：所有一切有情之类，皆当令趣入无余依涅盘而灭度之。特别是证得法性生身的圣者菩萨，由于已证无生法忍，舍弃了三界生死之身，受不生不死、不可思议变易之身，能随本愿力，随所应度而度脱众生。
据《法华经·普门品》、《楞严经·耳根圆通章》等记载，观世音菩萨由于历劫修持，超越世出世间，十方圆明，成就两种殊胜：上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰，所以能随众生不同根性，示现上至诸佛、缘觉，下至鬼神禽兽的三十二应化身而为说法，令其解脱。
《地藏菩萨本愿经》也多次提及地藏菩萨过去曾发下大愿：尽未来际不可称计劫数，为应有罪苦六道众生，广设方便，尽令解脱，众生度尽，方成佛道。同时，地藏菩萨也从久远劫来，以不可思议神力，分身遍满百千万亿恒河沙世界，化度百千万亿人，永离生死，至涅盘乐。
在大乘教区，菩萨能够化度一切众生的弘大行愿，已成为每一位学佛者心目中崇高的理想和不争的信仰。
根据南传佛教，包括佛陀、阿拉汉在内的一切圣凡众生都不能违背因果律。一位修行者唯有在证悟阿拉汉道智时，才能彻底地毁灭导致轮回再生的无明、贪爱和一切或善或恶的业。因为菩萨为了追求无上的佛果，而在授记的那一生中即放弃了证悟阿拉汉果的机会，所以在其后漫长的修行过程中，必定还要随着所造作的善恶业而数数轮回再生，直到他证悟无上佛果。业因成熟必定要受果报，这是不变的法则。在本生故事中，我们的菩萨既转生为天神、人，也经常转生为畜生，甚至还会堕落地狱受苦（如德米亚王子的前两生）。
当然，具足巴拉密的菩萨有时也会选择「决意死」(adhimutti-maraõa)，即在他希望的时间死亡。菩萨因为大善业而可能时常投生天界，在长寿极乐的天界中很难有实践巴拉密的机会，为了不浪费时间，所以有时会选择「决意死」，投生到人间继续修积巴拉密。
根据南传经论，菩萨只是在忘我地帮助和利益众生，但并不曾救度任何人，我们不能把菩萨利益众生的行为说成是救度。在大量的本生故事中，我们的菩萨只是在圆满巴拉密而已，比如在萨埵那饲虎本生，那几只老虎吃了王子的肉之后，并不因此而解脱生死；在维山达拉王子本生中，那些婆罗门并不因为得到了王子的布施而证悟涅盘。
（以上参阅帕奥禅师《菩提资粮》、《如实知见》，台湾《佛光大辞典》、正果法师《佛教基本知识》、圣严法师《戒律学纲要》等，及北传相关经典）
虽然南北传菩萨道思想存在着不少差异，但它们之间也有许多相似甚至共通之处：
１、两者皆源于佛陀的本生谭与弥勒成佛思想；
２、过去有无量诸佛出世，未来有无量诸佛出世，行菩萨道也就成为可能；
３、菩提可以分为全自觉(正等觉)、独觉和声闻三种菩提(乘)，而且全自觉菩提又称为「大菩提乘」，即「大乘」，其实践者称为「菩萨」；
４、要行菩萨道，必须发「上证佛果，下化有情」的至上愿(菩提心)，而且还必须通过利乐无量无边众生、实践无量巴拉密直至圆满，方成正觉；
５、圆满巴拉密最重要的是大悲心与智慧；
６、菩萨无论在信心、行愿、精进、大悲、诸巴拉密和所证功德等方面，都是声闻、独觉佛所无法比拟的；
７、如果把南传的十巴拉密归纳为六波罗蜜，则其名称、次第及释义皆与北传的六波罗蜜多相同；
８、圆满巴拉密，能成就三十二相、八十种好、十力智、四无畏智、十八不共佛法等无量佛果功德。
因为北传教区所流传的主要是菩萨乘思想，所以无论是在经典、见地，还是在宗派、修持法门等方面，都要比南传佛教要丰富多彩、庞大博杂得多，当然，各学派、各传承间的分歧也越大。
在南传教区，虽然实践菩萨道者历来皆不乏其人（如斯里兰卡的圣法大长老Ven. Nà-Uyane Ariyadhamma Mahà Thera等），但菩萨道思想并没有占主导地位，所以其思想学说在流传过程中发展变化不大，基本上保留了菩萨道思想原型。又由于巴利经典及其义注在南传教区的权威地位，造成了菩萨道思想的统一性和系统性。
如果我们很好地了解和研究南传菩萨道思想，在很大程度上将有助于我们清楚佛陀开示菩萨道思想的最初本意，将有助于我们在修行解脱道或菩萨道的路上能够更加方便善巧地积累诸巴拉密。
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2008年12月16日 星期二
南傳聖典錫蘭版法句經日語譯文
法句經
荻原雲來訳註
序
法句の語は大別して二種の義に解釋せらる、一は法は教の義にして法句とは釋尊の教の文句なり、又他の一は法は本體を詮し、一切萬象の終極の體即ち涅槃の義、而して句の原語は元來足跡の義にして、轉じて道或は句の義となりしものなれば、その原の意味にて道の義と解すれば法句は涅槃への道とも譯せらる、涅槃への道は換言せば覺らす教の意味なり、今は何れにても可なれども、古來漢譯されて人口に膾炙せるまゝ法句と稱へたり。
内容一般
法句の内容は各章の題號にても察せらるゝが如く、佛教の立脚地より日常道徳の規準を教へたるもの、社會は生活苦、病苦、老苦、相愛別離の苦、仇敵會合の苦、乃至は死苦に惱まされ、さいなまる、如何にして是等の苦惱を永久に脱し得べきか、如何にして絶待安穩なる涅槃に達し得べきか、換言せば、世人は事物の眞相に通ぜず、妄念、謬見、貪愛、※(「りっしんべん＋喬」、第3水準1-84-61)慢等の心の病の爲に苦しめられ、不明にして執著し、違背し、日夜擾惱を増す、智慧の眼を開いて妄念に打克てば身心ともに安靜なることを得、終に涅槃の状態に達す、此の意味を教ゆるが佛教の目的なり、法句經の所詮なり、修養の龜鑑とし、道業の警策として、座右に備へ朝夕披讀し、拳々服膺せば、精神の向上發展、動作の方正勤勉、處世の要術、何れの方面にも良藥たらざる無し。
製作者と年代
法句經は全部頌文より成る、古代佛教の聖典たる律や經の中に散在せる金玉の名句を集めたるもの所謂る教訓句集（didactic stanzas）とか、華句集（anthology）とかと稱すべきものにて、作者は勿論釋尊とす、其書の性質上、時代を經るに隨つて本文に増減を來すを免れず、西紀二二四に竺律※(「陷のつくり＋炎」、第3水準1-87-64)と呉支謙とが共譯せる法句は五百偈本に更に足して七百五十三偈ありとす、而して支謙（？）の記する所に由れば當時已に五百偈、七百偈、九百偈の三本ありとす、今譯出する所の波梨本は二十六章四百二十三頌あり、重複せる一頌を除けば四百二十二頌なり、この頌數の少き點より見て波梨所傳の方が一層故きを知るべし。
集録者は不明なれども、北方所傳の法句經即ち波梨所傳に増加したる集録は法救（Dharmat※(マクロン付きA小文字)ta）撰と傳へらる、而して法救の年代は詳ならざれども佛滅後約四百年、西紀前一世紀頃ならんと推定せらる、然らば波梨所傳の法句は前述の理に因り是より以前ならざる可らず、又集録せし時はたとひ佛滅後若干百年を經しとするも、集められたる頌文の大部分は佛陀の自説たるや疑なし、又後年佛弟子の追加※(「插」でつくりの縦棒が下に突き抜けている、第4水準2-13-28)入の頌文を含むにしても。
佛教中に於ける位置
佛の説法は質問者ありて、此に對して酬答する時と、問者無きに佛が進んで教訓する時とあり、前者は對告衆（あひて）の性質、情想等を顧慮して隨宜の説を爲し、所謂る應病與なれば、目的を達する爲には時と處とに應じて適宜の處致を採らるゝは勿論なり、然るに後者の場合は何時も是の如くならず、直に佛の眞意を發露し教訓せらるゝこと寧ろ多に居るべし、法句は或は※(「烏＋おおざと」、第3水準1-92-75)陀南（Ud※(マクロン付きA小文字)nam）とも云はる、無問自説と翻ぜらる、心の琴線に觸れて詠出せる詩なり、此の點より見ても、法句經は單刀直入的に釋迦教の本意を探るに最もふさはしきものなり。單に文句が原始的成立なるに由るのみに非ず。
本書波梨（ぱーり）語の原本は今より八十一年前安政二年に丁抹の學者ファスボェル此を公刊し、且つ羅甸語の譯を添へたり、爾來英・獨・佛・伊等各國の語に翻譯せられ、歐人間荐に珍讀せらる、我邦にては明治三十九年に常盤大定君は英漢譯に和譯を加へ出版せられたるも、君の文は英譯に基づきしものにて未だ原本ありのまゝを紹介したるに非ず、僕不肖を顧みず出來得るかぎり原意を傳へんとし、兼て學生の波梨原本を讀むものに便ぜんがため文を潤飾せず、句調を整へず、拙譯を試み、新譯法句經と題し、雜誌宗教界に載せたり、爾來二十有三年後の今日岩波書店主の慫慂に因り、前稿を修正し、注解を益し、一書として再び公表しぬ。
昭和十年四月
荻原雲來
［＃改丁］
第一 雙敍の部
二首づつ對比して述べてあるを以て雙敍と名づく。
一 諸事意を以て先とし、意を主とし、意より成る、人若し穢れたる意を以て語り、又は働く時は其がために苦の彼に隨ふこと猶ほ車輪の此を牽くものに隨ふが如し。
二 諸事意を以て先とし、意を主とし、意より成る、人若し淨き意を以て語り、又は働く時は其がために樂の彼に隨ふこと影の（形を）離れざるが如し。
三 彼れ我を罵り、我を打ち、我を破り、我を掠めたりと堅く執する人の怒は息むことなし。
四 彼れ我を罵り、我を打ち、我を破り、我を掠めたりと堅く執せざる人の怒は止息に歸す。
五 世の中に怨は怨にて息むべきやう無し。無怨にて息む、此の法易はることなし。
六 然るに他の人々は、「我々は世の中に於て自制を要す」と悟らず、人若し斯く悟れば其がために爭は息む。
七 生活に安逸を求め、感官を護らず、飮食度なく、懈怠怯弱なれば、魔は彼を伏す、猶ほ風の弱き樹に於けるが如し。
感官を護らず—視、聽、嗅、味、觸の五欲を恣にすること。
八 生活に安逸を求めず、感官を護り、飮食度あり、信心あり、勇猛なれば、魔は彼を伏せず、猶ほ風の巍然たる山に於けるが如し。
九 自ら濁穢（ぢよくゑ）を離れずして濁穢の衣を著んとするも、自制と眞實とを缺くときは彼は濁穢の衣に應ぜず。
濁穢の衣—袈裟の翻名なり、又は不正色とも言ふ。
一〇 自ら濁穢を吐き、專ら善く諸の戒を念じ、自制と眞實とを具ふるときは彼は濁穢の衣に應ず。
一一 不實を實と謂（おも）ひ又實を不實と見る人は、實を了解せずして邪思惟に住す。
一二 實を實と知り不實を不實と知る人は、實を了解して正思惟に住す。
一三 屋を葺くに粗なれば雨漏るが如く、心に修養なくんば、貪欲之を穿つ。
一四 屋を葺くに密なれば雨漏らざるが如く、心善く修養すれば、貪欲之を穿たず。
一五 現世に憂へ、死して後憂へ、罪を造れる人は兩處に憂ふ、彼れ憂へ、彼れ痛む、己の雜染の業を見て。
一六 現世に喜こび、死して後喜こび、福を造れる人は兩處に喜ぶ、彼れ歡こび、彼れ喜こぶ、己の清淨の業を見て。
一七 現世に惱み、死して後惱み、罪を造れる人は兩處に惱む、「我れ惡を造れり」と惟うて惱み、惡趣に墮ちて更に惱む。
一八 現世に慶こび、死して後慶こび、福を造れる人は兩處に慶こぶ、「我れ福を造れり」と惟うて慶こび、善趣に生じて更に慶こぶ。
一九 經文を誦むこと多しと雖も、此を行はざる放逸の人は、他人の牛を數ふる牧者の如く、宗教家の列に入らず。
二〇 經文を誦むこと少なしと雖も、法を遵行し、貪瞋癡を棄て、知識正當に、心全く解脱し、此世他世ともに執著することなき、彼は宗教家の列に入る。
［＃改ページ］
第二 不放逸の部
二一 不放逸は不死に到り、放逸は死に到る、不放逸の者は死せず、放逸の者は死せるに同じ。
二二 明かに此の理を知りて善く不放逸なる人々は不放逸を歡こび、聖者の境界を樂しむ。
二三 彼等は靜慮し、堅忍し、常に勇猛に、聰慧にして無上安穩の涅槃を得。
二四 奮勵し、熟慮し、淨き作業を勉め、自ら制し、如法に生活し、不放逸なれば、其人の稱譽は増長す。
二五 奮勵により、不放逸により、制御により、又訓練により智者は暴流に漂蕩せられざる洲を作るべし。
洲—避難處又は歸依處の義。
二六 愚なる凡夫は放逸に耽る、智者は不放逸を護ること猶ほ珍財を護るが如くす。
二七 放逸に耽る勿れ、欲樂を習ふ勿れ、靜慮不放逸なる人は大なる樂を得。
二八 不放逸により放逸を却けたる識者は智慧の閣に昇り、憂なく、憂ある人を觀る、山上に居る人が平地の人を（觀るが）如く、泰然として愚者を觀る。
二九 逸放の中に在りて不放逸に、眠れる中に處して能く寤めたる賢人は駿馬の如く駑馬を後にして進む。
三〇 摩掲梵は不放逸によりて諸神の主となるを得たり、人咸な不放逸を稱贊す、放逸は常に非難せらる。
摩掲梵—寛仁の義にして因陀羅の一名。
三一 不放逸を樂しみ放逸を畏るゝ出家は行きつゝ粗細の結を燒く、猶ほ火の如し。
行きつゝ—世に生活しつゝの義。
結—煩惱の異名。
三二 不放逸を樂しみ放逸を畏るゝ出家は退轉するの理なし、彼は既に涅槃に近づけり。
［＃改ページ］
第三 心の部
三三 心は輕躁動轉し護り難く御し難し、智者は之を正しくす、猶ほ弓匠の箭に於けるが如し。
三四 水の住處より取り出され、陸に投ぜられたる魚の如く、魔の支配を逃れんとして我等の心は戰慄す。
三五 輕く止め難き、恣まゝなる心の調伏善い哉、調伏されたる心は樂を引く。
三六 甚だ見難き、甚だ微細なる、恣まゝなる心を智者は護るべし、護られたる心は樂を引く。
三七 遠く去り、獨り行き、身なき、密處に隱るゝ心を能く制御する人は魔の縛を脱（のが）る。
密處—心臟のこと。
三八 心安住せず、正法を知らず、信心浮動すれば智圓滿せず。
三九 心の貪著を離れ、思慮擾亂せず、已に罪福（よしあし）（の想）を離れ、覺悟せる人には怖畏あることなし。
四〇 此の身は瓶の如しと觀、此の心を城の如く安住せしめ、慧の武器を以て魔と戰ひ、彼の捕虜を守り懈廢すること勿れ。
瓶—身の危脆なるを譬へたるなり。
四一 嗟、此の身久しからずして地上に横たはらん、神識逝けば棄てられ、猶ほ無用の材の如けん。
四二 怨が怨に對して爲し、敵が敵に對して爲す處は如何なりとも、邪に向ふ心の造る害惡に若くものなし。
四三 母、父、また其他の親戚の爲す所は如何なりとも、正に向ふ心の造れる幸福に若くものなし。
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第四 華の部
四四 誰か此の地を征服す、（誰か）又此の閻魔界と天界とを征服す、誰か善説の寂靜への道を摘むこと猶ほ賢き人の華を（摘むが）如くする。
此の地—人、餓鬼、畜生。
閻魔界—地獄。
四五 佛教を學ぶ人は（此の）地を征服す、又此の閻魔界と天界とを（征服す）、佛教を學ぶ人は善説の寂靜への道を摘むこと猶ほ賢き人の華を（摘むが）如くす。
四六 此の身は水沫の如しと知り、陽炎の如しと覺る人は魔羅の華箭を壞り、死王を覩ることなし。
魔羅の華箭—吾人の心を誘惑する諸の欲境に喩ふ。
死王—所謂閻魔王にして「死王を覩」とは死して地獄に墮つるを謂ふ。
四七 專心に華を採る人を死は捕へ去る、宛も眠れる村人を暴流が（漂蕩する）如くに。
華を採る—可意の境に貪著するに喩ふ。
四八 專心に華を採る人を死は制服す、欲に於て飽かざるうちに。
四九 蜂が華と色と香とを損ぜずに蜜を取りて飛び去る如く、智者の村に乞食するも亦然るべし。
五〇 他の過失と他の作と不作とを（觀るべから）ず、たゞ己の作と不作とを觀るべし。
五一 可愛の麗はしき華に香なきが如く、善き教の語も實行せざれば其の果なし。
五二 可愛の麗はしき華に香あるが如く、善き教の語は正しく行へば其の果あり。
五三 諸の華を聚めて多くの華鬘を造り得べきが如く、人と生れたれば多くの善を作すべし。
「華」を多くの善に喩へ、「華鬘」を來世の善果に喩へり。
五四 華の香は風に逆つて薫らず、栴檀も多掲羅も末利迦も亦然り、しかるに善人の香は風に逆つて薫ず、善士は一切の方に薫る。
多掲羅—香の名、零冷香と譯す。
末利迦—香木の名、※(「木／示」、第4水準2-14-51)と譯す。
五五 栴檀又多掲羅將た又青蓮華、跋師吉の其等の香も戒の香に如かじ。
跋師吉—香木の名、末利迦の類なり。
五六 多掲羅や栴檀の香は微小なり、具戒者の香は諸天の間に薫じて比類なし。
五七 戒を具へ、不放逸に住し、正知解脱のものには魔羅便りを得ず。
五八 大道に遺棄せられたる塵芥聚の中に芳香悦意の蓮華生ずる如く、
五九 是の如く塵芥に等しき盲ひたる凡夫の中に正自覺者の弟子は慧明を以て顯はる。
正自覺者—佛のこと。
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第五 愚闇の部
六〇 寢ねざる人には夜長く、疲れたる人には路長く、正法を知らざる凡愚には生死長し。
六一 道を行きて、己より勝れたる人又は己に等しき人に逢はずんば寧ろ獨り行きて誤らざれ、愚者の伴侶とすべきなし。
六二 「我が子なり、我が財なり」と思惟して凡愚は苦しみ惱む、我の我已（すで）にあることなし、誰の子ぞ誰の財ぞ。
六三 愚者にして（己れ）愚なりと想ふは已（すで）に賢なり、愚にして（己れ）賢なりと想ふ人こそ實に愚と謂（い）はる。
六四 愚者は終生賢人に近づくも正法を知らず、匙の汁味を（知らざる）如し。
六五 智者は瞬時賢人に近づくと雖も速に正法を知る、舌の汁味を（知る）如し。
六六 愚癡無智の凡夫は己（おのれ）に對して仇敵の如くふるまひ、惡業を作して苦痛の果を得。
六七 造り已（をは）りて後悔し、顏に涙を流し、泣きて其果報を受くべき業は、善く作られたるに非ず。
六八 造り已りて後悔せず、死して後悦こびて其果報を受くべき業は、善く作られたるなり。
六九 罪過の未だ熟せざる間は愚者は以て蜜の如しと爲す。罪過の正に熟する時に至りて（愚者は）苦惱す。
七〇 愚者は日々茅草の端を以て飮食するあらんも、彼は法を思擇せる人の十六分の一に及ばず。
茅草の端を以て飮食する—苦行者の如く飮食を節減するを言ふ。
思擇—知り判けること。
十六分の一—一小部分。
七一 造られたる惡業は猶ほ新たに搾れる牛乳の如し、（即時に）熟し了はらず、隨逐して愚者を惱ます、猶ほ灰に覆はれたる火の如し。
灰に覆はれたる火—熱氣容易に去らず、業力の執拗なるに喩ふ。
七二 （他を）損害せんとする思慮が愚者に生ずる間は、（其思慮は）愚者の白分を亡ぼし彼の頭を斷つ。
白分—所謂美點。
七三 虚しき尊敬を望む人多し、比丘衆の中にては先にせられんことを（望み）、住處の中には主權を（望み）、他家の中には供養せられんことを（望む）。
七四 在家も亦出家も「此れ正に我が與（ため）に造られたり」と謂（おも）ひ、「諸の所作と非所作の中に於ける何事も實に我が隨意たるべし」と謂（おも）へる人あり、此れ愚者の思量する所、（斯くして彼愚者の）欲望と高慢と増長す。
七五 一は利養の道、一は涅槃の道、斯く通達する佛陀の弟子なる比丘は、名聞を好むべからず、益々遠離に住すべし。
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第六 賢哲の部
七六 伏藏を告ぐる人の如く、（人に）避くべきことを示し、訓誡する聰慧者に遭ふときは此の賢人に侶となれ、斯かる人を侶とするときは勝利ありて罪過なし。
伏藏—寶の埋沒してある處。
七七 教授せよ教誡せよ、不應爲の事を避けよ、彼は善人の愛する所にして不善人の愛せざる所なり。
七八 惡友に伴なはざれ、下劣の人を侶とせざれ、善友に伴なへ、上士を侶とせよ。
七九 法（水）を飮める者は快よく眠り、心淨く、（斯かる）賢人は常に聖所説の法を樂しむ。
八〇 疏水師は水を導びき、矢人（やつくり）は箭を調へ、木工は木を調へ、智者は己を調ふ。
八一 磐石は風に搖がざるが如く、賢人は毀（そし）りと譽れの中に於て動かず。
八二 深き淵は澄みて靜なるが如く、智者は道を聞きて安泰なり。
八三 善士は一切を棄て、欲を貪らず、愁嘆せず、樂に會うても又苦に會うても汲々たらず又戚々たらず。
八四 （善士は）己の爲にも亦他の爲にも、子孫を希はざれ、財も、又土地も、不法に由りて己の繁榮を希はざれ、彼は善く聰く正しくあれ。
八五 多くの人の中に於て少數の人あり彼岸に達す、餘の人は此方の岸の上に彷徨す。
彼岸—涅槃。
此方の岸—輪廻界。
八六 正しく説かれたる法あるとき其法を遵行する人のみ彼岸に到る、死の境域は越ゆること甚だ難し。
死の境域—輪廻の郷。
八七 智者は黒法を離れて白（法）を修すべし、在家より非家に趣き、悦び難き孤獨を
黒・白—次頌の如く惡・善の異名。
八八 樂ふべし、智者は諸の欲を去り、一物をも所有せず、己を淨めて諸の煩惱を除くべし。
八九 心は正しき菩提（さとり）の要素を正しく修習し、執著無く、執著を棄つることを樂しみ、心の穢を盡し、知見を具する人は、現世に於て（已（すで）に）涅槃に入れるなり。
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第七 阿羅漢の部
阿羅漢—應供と譯す、人の尊敬を受くべき資格ある義、又は殺賊の義、煩惱の賊を已に殺したるを云ふ。
九〇 經べき途を已に過ぎ、憂を除き、一切に於て解脱し、一切の縛を斷てる人には苦惱あることなし。
經べき道—有爲の輪廻を指す。
九一 彼等は精勤し、熟慮して住宅を喜ばず、鵝の小池を棄つるが如く、彼等はあらゆる住處を棄つ。
住宅—生死界。
住處—生死界。
九二 若し人蓄積する所なく、受用度あり、（心）空、無相、解脱に遊ぶときは、其人の行跡は尋ぬべきこと難し、猶ほ虚空に於ける鳥の跡の如し。
行跡尋ぬべきこと難し—已に變化的存在なる迷界を出で涅槃界に入れるを云ふ。
九三 若し人心の穢を盡し、飮食を樂著せず、（心）空、無相、解脱に遊ぶときは、其人の行跡は尋ぬべきこと難し、猶ほ虚空に於ける鳥の（跡の）如し。
九四 若し人感官を制し、御者に善く馴らされたる馬の如くし、貢慢を斷ち、心の穢を盡せば、諸神すら、斯かる如なる人を羨む。
如なる人—佛の羅漢弟子を指す。
九五 如なる人は地の如く爭はず、閾の如く能く愼しみ、淤泥なき池の如し、如なる人に輪廻なし。
地の如く爭はず—世の毀嗤貶黜を甘受するを云ふ。
閾の如く愼しみ—俗に所謂踐みつけられても身口に怒を發せざるなり。
九六 意寂靜、語も業も亦寂靜なる如なる人は、正智にて解脱し、安穩を得たる人なり。
九七［＃「九七」は底本では「六七」］ （餘の）信を離れ、無作を證し、（續生の）結を斷ち、誘惑を斥ぞけ、希望を棄てたる人こそ眞の最上士なれ。
無作—涅槃の異名。
九八 村落に於ても、將た林中に於ても、平野に於ても、高原に於ても、阿羅漢の住する處は樂しからざるなし。
九九 林は愛樂すべし、これ俗人の好まざる所、離欲の人は此を樂しむ、彼等は愛欲を求めざるが故なり。
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第八 千の部
一〇〇 無益の句より成る一千言よりも、聞きて安穩を得る一の益ある句を勝れたりとす。
一〇一 無益の句より成る一千偈よりも、聞きて安穩を得る一の偈文を優れたりとす。
一〇二 無益の句より成る百偈を誦むも、聞きて安穩を得る一法句を（誦むに）如かず。
一〇三 戰場に於て千々の敵に克つよりも、一の己に克つ人こそ實に戰士中の最上と云ふべけれ。
一〇四 己に克つを勝れたりとす、他の諸人に克つに非ず、自己を從へ、所行常に節制ある人の勝利には
一〇五 神も健闥婆も亦魔羅も及び梵も、斯かる人の勝利には反抗する能はず。
健闥婆は鬼神の一種。
魔羅又は惡魔と云ふ。
梵は造物主神なり。
一〇六 一人は月々千囘祠り、百歳を經、一人は一須臾たりとも修養せる人を供養せんに、其の供養は百歳の祠に勝る。
一〇七 人あり、百歳の間、林の中にて阿祁尼に奉事し、一人は一須臾たりとも修養せる人を供養せんに、其の供養は百歳の祠に勝る。
阿祁尼—火神。
一〇八 世の中に、或は犧牲を供へ、或は火に供物を投じて福を求めて一年を通じて供養し、其全部を擧げても四分の一にも値ひせず、直者を禮敬するに如かず。
火に供物を投ずる—烟となりて天上に昇り神邊に達せしむるの意にて即ち神に供養する式。
四分の一にも値ひせず—效果極めて少し。
直者阿羅漢。
一〇九 能く禮敬を守り、常に長老を尊ぶものには四事増長す、壽と美と樂と力と。
一一〇 若し人壽百歳なるも惡戒散動なれば、一日生きて具戒靜慮するに若かず。
一一一 若し人壽百歳なるも惡慧散動なれば、一日生きて具慧靜慮するに若かず。
一一二 若し人壽百歳なるも懈怠怯弱なれば、一日生きて勇猛努力堅固なるに若かず。
一一三 若し人壽百歳なるも生と滅とを見ざれば、一日生きて生滅を見るに若かず。
一一四 若し人壽百歳なるも甘露處を見ずんば、一日生きて甘露處を見るに如かず。
甘露處—不死處とも言ひて涅槃を指す。
一一五 若し人壽百歳なるも最上法を見ずんば、一日生きて最上法を見るに若かず。
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第九 惡行の部
一一六 善に急げ、惡に對して心を護れ、福を造りて怠り鈍れば、意は惡行を欣こぶ。
一一七 人若し惡を作すも此を再三する勿れ、惡を樂ふ勿れ、惡の積集は苦なり。
一一八 人若し福を作せば此を再三すべし、福を樂へ、福の積集は樂なり。
一一九 惡果未だ熟せざる間は惡人も尚ほ幸に遭ふ、惡果の熟する時に至れば（惡人は）惡に遭ふ。
一二〇 善果未だ熟せざる間は善人も尚ほ惡に遭ふ、善果の熟する時に至れば（善人は）善に遭ふ。
一二一 彼れ我に報い來らざるべしと想ひて惡を輕んずる勿れ、水の點滴能く水瓶を盈たす、（惡は）少しづつ積むと雖も愚者は惡にて盈つ。
一二二 彼れ我に報い來らざるべしと想ひて善を輕んずる勿れ、水の點滴能く水瓶を盈たす、（善は）少しづつ積むと雖も賢人は善にて盈つ。
一二三 財多く伴少なき商侶が危難の道を（避くるが）如く、餘生を希ふものが毒を（避くるが）如く、人は惡行を避くべし。
一二四 掌に瘡なくんば手にて毒を採るべし、毒は瘡なきものを害はず、（惡を）作さざる人に惡至らず。
一二五 汚れなき人を誣ゆれば、淨く垢なき人を（誣ゆれば）、殃ひ反つて其の愚者に及ぶ、猶ほ風に逆つて微塵を散すが如し。
一二六 或ものは胎に托し、惡業を造れるものは地獄に（生れ）、行ひ正しきものは天に往き、心の穢無きものは涅槃に入る。
一二七 虚空に非ず、海の中に非ず、山の穴に入るに非ず、世界の中に於て惡業（の報）を免るべき處あることなし。
一二八 虚空に非ず、海の中に非ず、山の穴に入るに非ず、世界の中に於て死の力の及ばざる處あることなし。
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第十 刀杖の部
一二九 一切の者刀杖を畏る、一切の者死を懼る、己を比況して、殺す勿れ、殺さしむる勿れ。
一三〇 一切の者刀杖を畏る、生は一切の者の愛する所、己を比況し、殺す勿れ、殺さしむる勿れ。
一三一 群生は樂を欣こぶ、人若し刀杖を以て（彼を）害ひ、己の樂を求むるときは（其人）死して樂を得ず。
一三二 群生は樂を欣こぶ、人若し刀杖を以て（彼を）害はずして、己の樂を求むるときは（其人）死して樂を得ん。
一三三 決して※(「鹿／（鹿＋鹿）」、第3水準1-94-76)語すべからず、語られたる者は亦汝に（斯く）答へなん、怒れる語は苦なり、治罰反つて汝に來らん。
一三四 毀れたる磬の（音を發することなきが）如く己を發動すること無ければ、汝はこれ已に涅槃を得たるなり、汝に諍訟あることなし。
一三五 牧人が杖にて牛を牧場に逐ふが如く、是の如く老と死とは生物の壽（いのち）を逐ふ。
一三六 されど凡愚は惡業を造りて覺らず、闇鈍にして自業に因つて苦しむ、猶ほ火に燒かれたるが如し。
一三七 人若し刀杖もて無罪無害の者を侵害すれば、速に（下の如き）十事の隨一に遇はん。
一三八 劇しき痛み、衰老、身體の毀損、又は重き惱害、若しくは心の狂亂を得べし。
一三九 又は王の災、恐ろしき讒誣、親族の廢滅、受用物の破壞（に遇ふべし）。
一四〇 或は又燃ゆる火は彼の家を燒く、惡慧者は身壞れて後地獄に生る。
一四一 露形も螺髻も泥灰も斷食も、又地臥も塵糞も蹲踞の勞も疑を離れざる衆生を淨めず。
露形—苦行の一種。
螺髻—頭髮を切らずして苦行なす事。
泥灰—身に泥灰を塗る、苦行の一種。
塵糞—塵糞中に臥すなり。
一四二 （身を）嚴飾せずと雖も、行ふ所公平に、寂靜に、調柔に、恣ままならず、淨行を行じ、一切群生を傷害せざる人は婆羅門なり、彼は沙門なり、彼は比丘なり。
一四三甲 誰か世間に於て慚を以て己を制するものぞ、非難の起るを知つて此を避くること良馬の鞭に於けるが如く、
一四三乙 鞭を加へられたる良馬の如く汝等應に努力せよ。
一四四 信に由り戒に由り又勇猛に由り心統一に由りまた眞理の簡擇に由り、明と行とを具足し失念せず、此の少なからざる苦を捨離せよ。
一四五 疏水師は水を導びき、矢人（やつくり）は箭を調へ、木工は木を調へ、善行者は己を調ふ。
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第十一 老耄の部
一四六 何を笑ひ何ぞ喜ばん、（世は）常に熾然たり、汝等黒闇に擁蔽さる、奚ぞ燈明を求めざる。
熾然—世の一切萬物悉く無常にして滅壞するを火の熾んに燃ゆるに譬へたるなり。
一四七 見よ、雜色の影像は積集せる瘡痍の體なり、痛み、欲望多し、此に堅固常住あることなし。
影像—身體の謂にして其堅實の自體なきを譬ふ。
一四八 此の容色は衰ふ、病の巣なり、敗亡に歸す、臭穢の積集は壞る、生は必ず死に終る。
一四九 秋の（棄てられたる）瓢の如き、此の棄てられたる、灰白の骨を見て何ぞ愛樂（あいげう）あらん。
一五〇 骨を以て城とし、肉と血とを塗り、中に老と死と慢と覆とを藏す。
覆—自罪を隱藏するを云ふ。
一五一 王車の美はしきも必らず朽つ、身もまた是の如く衰ふ、但だ善の徳は衰へず、これ善士の互に語る所なり。
一五二 愚人の老ゆるは牛の（老ゆるが）如し、彼の肉は増すも彼の慧は増さず。
一五三 吾れ屋宅の作者を求めて此を見ず、多生の輪廻を經たり、生々苦ならざるなし。
屋宅—變化的生死の存在を喩ふ。
一五四 屋宅の作者よ、汝は見られたり、再び屋宅を造る勿れ、汝のあらゆる桷は折れたり、棟梁は毀れたり、心は造作すること無し、愛欲を盡し了る。
一五五 淨行を行ぜず、壯にして財を得ずんば魚なき池の中にて衰へたる鵝の（死する）如く死す。
一五六 淨行を行ぜず、壯にして財を得ずんば往事を追懷して臥す、敗箭の如し。
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第十二 己身の部
一五七 人若し己を愛すれば須らく善く愼みて己を護れ、智者は三時の中一たびは自ら省みる所あるべし。
一五八 初めに自ら應爲に住すべし、而して後他人を誨へよ、（斯くする）智者は煩はざらん。
一五九 他に誨ゆる如く自ら剋修すべし、（自ら）善く調（をさ）めて而して後能く（他を）調む、己を調むるは實に難し。
一六〇 己を以て主とす、他に何ぞ主あらんや、己を善く調めぬれば能く得難き主を得。
一六一 自の造れる、自より生ぜる、自に因る罪は愚者を壞る、猶ほ金剛の寶石を（壞るが）如し。
一六二 人若し少しも戒を持たずんば、蔓の滋れる沙羅樹の如く、自ら敵の欲するまゝに擧動（ふるま）ふ。
蔓の滋れる沙羅樹—多くの蔓草に纏はれたる沙羅樹は枯るゝが如く、人若し少しも戒を持たずんば己を亡ぼす、これ怨敵の欲樂する所なり。
一六三 不善と己を益せざることは爲し易し、益し且善くある事は甚だ爲し難し。
一六四 尊き如法なる聖人の教を譏る愚人は惡見に據る、彼は劫※(「咤−宀」、第3水準1-14-85)迦樹の如く果熟すれば己を亡ぼす。
一六五 自ら罪を造りて汚れ、自ら罪を造らずして自ら淨めり、淨不淨は己に屬す、他に由りて淨めらるゝことなし。
汚れ—惡の果報を受くるを云ふ。
一六六 他を利することは如何に重大なりとも、己を益することを廢（や）むべからず、己の本分を識りて恆に本分に專心なれ。
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第十三 世俗の部
一六七 下劣の法を習ふべからず、放逸に住すべからず、邪見を習ふべからず、世俗を助長すべからず。
一六八 發起せよ、放逸なる勿れ、妙行の法を行ぜよ、如法の行者は快く寐ぬ、今世にも亦他（世）にも。
一六九 妙行の法を行ぜよ、惡行の法を行ずる勿れ、如法の行者は快く寐ぬ、今世にも亦他（世）にも。
一七〇 （世は）泡沫の如しと觀よ、（世は）陽炎の如しと觀よ、斯く世間を觀察する人を死王は見ることなし。
一七一 來れ、雜色の王車に等しき此の世間を見よ、愚者は此中に沈溺す、智者に執著あることなし。
一七二 人若し先に放逸なるも後に不放逸なれば能く此の世間を照す、雲を出たる月の如く。
一七三 人若し先に惡業を作るも（後に）善を以て此を滅せば能く此の世間を照す、雲を出たる月の如く。
一七四 此の世は黒暗なり、此の中にて能く見るもの稀なり、網を脱れて天に到る鳥の稀なるが如く。
一七五 鵝鳥は日の道を行く、（人は）通力によりて虚空を行く、賢人は魔と其軍衆とを亡ぼし世間を離る。
鵝鳥—候鳥の一種と謂はる。
一七六 一法を犯し、（且つ）妄語し、他世を信ぜざる人は惡として造らざるなし。
一七七 貪る人は天に往かず、愚者は決して施與を贊せず、賢人は施與を隨喜し、此に由つて他生に樂を受く。
一七八 地上を統治するよりも、また天に往くよりも、一切世界の王位よりも預流の果を勝れたりとす。
預流の果—佛教に確信を得ること。
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第十四 佛陀の部
一七九 已に自ら勝つて（他に）勝たれず、他人の達する能はざる勝利を得たる彼の（智見）無邊の佛陀を、如何なる道に由つて邪道に導かんとするや。
一八〇 誘惑し阻礙する愛の爲に導き去らるゝことなき、彼の（智見）無邊の佛陀を、如何なる道に由つて邪道に導かんとするや。
一八一 賢人は靜慮を專修し出家の寂靜を喜こぶ、諸神すら此の正等覺熟慮者を羨やむ。
一八二 人身を得ること難し、生れて壽あること難し、妙法を聞くこと難し、諸佛世に出ること難し。
一八三 諸の惡を作さず、善を奉行し、自心を淨む、是れ諸佛の教なり。
一八四 苦を忍受する忍は最勝の苦行なり、涅槃を第一とす、（是れ）諸佛の説なり、他を損ふ出家なく、他を惱ます沙門なし。
一八五 誹らず、害はず、言動を愼しみ、食するに量を知り、閑靜の處に坐臥し、專心に思惟す、是れ諸佛の教なり。
一八六 天金錢を雨すも欲は尚ほ飽くことなし、欲は味少なく苦なりと識る人は賢なり。
一八七 天上の欲樂に於ても悦びを得ず、愛盡を悦ぶものは正等覺者の弟子なり。
一八八 衆人怖に逼められて、多くの山、叢林、園苑、孤樹、靈廟に歸依す。
一八九 此の歸依は勝に非ず、此の歸依は尊に非ず、此の歸依に因つて能く諸の苦を解脱せず。
一九〇 佛と法と僧とに歸依し、正慧を以て四の聖（たふと）き諦（まこと）を觀察し、
四の聖き諦—次の頌に言ふ所の、苦と、苦の起と、苦の滅と、苦盡に至る道なり。
一九一 苦と、苦の起と、又苦の滅と、又苦盡に至る八支の聖道を（觀察すれば）、
一九二 此の歸依は勝なり、此の歸依は尊なり、此の歸依に因つて能く衆苦を解脱す。
一九三 尊き人は得難し、彼は隨處に生るゝに非ず、是の如き賢人の生るゝ族は安樂にして榮ゆ。
一九四 諸佛の出現は樂なり、正法を演説するは樂なり、僧衆の和合するは樂なり、和合衆の勇進するは樂なり。
一九五 應に供養せらるべき、戲論を超出せる、已（すで）に憂と愁とを渡れる、佛陀又は佛弟子を供養し、
一九六 是の如き安穩にして畏怖なき（聖者）を供養する人あらんに、能く此の福の量を計るものあらじ。
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第十五 安樂の部
一九七 怨の中に處て慍らず、極めて樂しく生を過さん、怨ある人の中に處て怨なく住せん。
一九八 痛の中に處て痛まず、極めて樂しく生を過さん、痛める人の中に處て痛なく住せん。
一九九 貪の中に處て貪らず、極めて樂しく生を過さん、貪る人の中に處て貪らずして住せん。
二〇〇 少物をも所有せず、極めて樂しく生を過さん、喜を以て食とせん、極光淨天の如く。
極光淨天—天國に居る一類の神。
二〇一 勝利は怨を生ず、敗者は苦しんで臥す、勝敗を離れて寂靜なる人は樂しく臥す。
二〇二 貪に比すべき火なく、瞋に比すべき罪なく、蘊に比すべき苦なく、寂に勝るゝ樂なし。
蘊—變化的生存の要素の集合。
寂—涅槃。
二〇三 飢は最上の病なり、蘊は最上の苦なり、若し人如實に此を知れば最上樂の涅槃あり。
二〇四 利の第一は無病なり、滿足の第一は財なり、親族の第一は信頼なり、樂の第一は涅槃なり。
二〇五 遠離の液を飮み、又寂靜の液を（飮み）、（又）法喜の液を飮みて罪過を離れ（又）惡を離る。
二〇六 善い哉聖を見ること、（聖と）共に住するは樂なり、凡愚を見ずんば常に樂なるべし。
二〇七 凡愚と倶に道を行けば、長途に憂ふ、凡愚と共に住するは敵と（共に住するが）如く恆に苦なり、智者と共に住するは樂なり、猶ほ親族と會ふが如し。
是れに由つて
二〇八 彼の賢く、智ある、多く學べる、忍辱なる、戒を具せる、聖き、是の如き善士聰慧者に隨ふべし、月の星宿を行くが如く。
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第十六 愛好の部
二〇九 不相應に相應し、相應に相應せず、實義を捨てて可愛を執取する人は自ら相應する人を妬む。
相應—原語は瑜伽にして、又は觀行起行の義あり、若し心と境との相應と解すれば觀行の義となり、若し力と境との相應と解すれば起行の義となる。
二一〇 所愛と會ふ勿れ、決して非愛と（會ふ勿れ）、所愛を見ざるは苦なり、又非愛を見るも（苦なり）。
二一一 故に愛を造る勿れ、所愛を失ふは災なり、愛非愛なき人には諸の繋累あることなし。
二一二 愛より憂を生じ、愛より畏を生ず、愛を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。
二一三 親愛より憂を生じ、親愛より畏を生ず、親愛を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。
二一四 愛樂（げう）より憂を生じ、愛樂より畏を生ず、愛樂を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。
二一五 愛欲より憂を生じ、愛欲より畏を生ず、愛欲を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。
二一六 渇愛より憂を生じ、渇愛より畏を生ず、渇愛を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。
二一七 戒と見とを具へ、正しく、實語し、自の所作を作す人は衆に愛せらる。
二一八 無名を希望し、作意して怠らず、心諸欲に拘礙せられざれば、彼は上流と名づけらる。
無名—涅槃
上流—生死の流を上る義なれば涅槃に近づける人のことなり、若し後世の學者風の解釋に依れば所謂上流般涅槃にして不還の一なり。
二一九 久しく遠方に行き安全にして還る人を親戚及び朋友が歡こんで迎ふる如く、
二二〇 是の如く福を造り此の世より他（世）に往ける人は、福業に迎へらる、還り來れる所愛が親戚に（迎へらるゝが）如く。
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第十七 忿怒の部
二二一 忿を棄てよ、慢を離れよ、一切の結を越えよ、精神と物質とに著せざる無所有の人に諸苦隨ふことなし。
結—人を結縛するもの即ち煩惱。
二二二 若し人己に發せる忿を制すること奔車を（止むるが）如くなれば、彼を我は御者と言ふ、爾らざる人は（唯だ）※(「革＋橿のつくり」、第3水準1-93-81)（たづな）を取る（のみ）。
二二三 不忿を以て忿に勝て、善を以て不善に勝て、施を以て慳に勝て、實語を以て妄語者に（勝て）。
二二四 實を語れ、忿る勿れ、乞はるゝときは（己の物）少なしと雖も之を與へよ、此の三事によりて天處に往くを得ん。
二二五 諸の賢人若し常に身を護り、害せざるときは、不死の處に往く、往き已（をは）りて愁へず。
二二六 人恆に覺寤し、晝夜に勤學し、涅槃を信解すれば（彼の）心穢は滅盡す。
二二七 阿覩羅よ、此れ古より言ふ所、今日に始まるに非ず、（謂く）人は默して坐するを毀り、多言を毀り、少言をも亦毀る、世に毀られざる人なし。
二二八 已（すで）に有らず、亦當に有らず、又現に有らず、一向に毀られたる人、或は一向に讚められたる人。
二二九 若し智者が判斷して日々稱讚するなれば、彼は行缺くることなく聰敏にして慧戒具足し、
二三〇 閻浮陀金（えんぶだごん）の莊嚴具の如し、誰か彼を毀り得んや、諸神も彼を讚す、梵天すら彼を讚す。
閻浮陀金—最も上等な黄金。
二三一 身の怒を護れ、身を覆護すべし、身惡行を捨てて身にて妙行を行へ。
二三二 語の怒を護れ、語を覆護すべし、語惡行を捨てて語にて妙行を行へ。
二三三 意の怒を護れ、意を覆護すべし、意惡行を捨てて意にて妙行を行へ。
二三四 身を護り又語を護る賢人は、（又）意を護る賢人は實に能く護れるなり。
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第十八 塵垢の部
二三五 汝は今や枯れたる葉の如し、閻魔の使者汝の傍に近づく、汝今死別の門に立つ、されど汝に（前途の）資糧あることなし。
二三六 汝己の歸依處を造れ、疾く勤めよ、賢くあれ、垢を去り穢なきものは天の聖處に往くべし。
二三七 汝今（いま）壯年已に過ぎ、閻魔の傍に立つ、されど（死して閻魔の處に到る）中間に汝の住處なし、亦汝に（前途の）資糧もあることなし。
二三八 汝己の歸依處を造れ、疾く勤めよ、賢くあれ、垢を去り穢なきものは、再び生と老に近づかざるべし。
二三九 賢人は漸々に分々に刹那刹那に、鍛工が銀の（垢を除くが）如く己の垢を除くべし。
二四〇 鐵より生ぜる錆は、鐵より生じて正に鐵を食ふが如く、是の如く不淨の行者は、自の業に由つて惡趣に導かる。
二四一 不誦を曼怛羅の垢とし、不勤を家の垢とし、懈怠を色の垢とし、放逸を護者の垢とす。
曼怛羅—古印度宗教の聖典なる吠陀の本文にして婆羅門の朝夕應に誦すべきもの。
不勤云々—人家業を治めざれば家道窮廢するをいふ。
懈怠云々—人若し洗淨嚴飾に怠れば何物も不潔となり其の美色を失ふを云ふ。
二四二 不貞を女の垢とし、慳を施者の垢とし、惡の所行を今世及び後（世）の垢とす。
二四三 無明は此等垢中の垢、第一の垢なり、比丘衆よ、此の垢を絶ちて無垢なれ。
二四四 慚なく、強顏に、惡性に、驕傲に、大膽に、敗徳の人には生活は易し。
二四五 然るに、慚あり、常に清淨を求め、執著なく、謙讓に、清淨に活命し、智見ある人には生活は難し。
二四六 人若し動物を殺し、妄語を爲し、世の中に於て與へざるを取り、他の妻を犯し、
二四七 ※(「穴かんむり／卒」、第4水準2-83-16)羅、迷麗耶酒に沈湎するならば、現世に於て既に彼は己の根を掘るものなり。
※(「穴かんむり／卒」、第4水準2-83-16)羅—穀類を※(「酉＋榲のつくり」、第3水準1-92-88)して成る酒。
迷麗耶—根莖花果等を※(「酉＋榲のつくり」、第3水準1-92-88)して成る酒。
己の根を掘る—己を亡ぼすを云ふ。
二四八 人よ、是の如く知れ、制御なきは惡なり、貪欲と非法とをして永く汝を苦しめ、損害せしむる勿れ。
二四九 人は所信に隨ひ所好に隨ひ施與す、人若し他人の（施せる）飮食に於て（我の得たるは或は少或は※(「鹿／（鹿＋鹿）」、第3水準1-94-76)なりと謂うて）羞恥を懷くときは晝も夜も彼は心の安定を得るに由なし。
二五〇 人若し此の（羞恥）を斷ち、根絶し、全く害するときは、晝も夜も彼は心の安定を得べし。
二五一 貪に比すべき火なく、瞋に比すべき執なく、癡に比すべき網なく、愛に比すべき河なし。
二五二 他の過失は見易けれど自の（過失は）見難し、他の過失は※［＃「禾＋康」、69-5］秕の如く簸※(「風にょう＋昜」、第3水準1-94-7)すれど、自の（過失）は狡猾なる博徒が不利の骰子の目を隱すが如くす。
二五三 人若し他人の過失を※(「不／見」、第3水準1-91-88)め、常に輕侮すれば彼の心穢増長す、心穢盡を去ること遠し。
二五四 虚空に（鳥の）跡なく、外道に沙門なく、愚夫は戲論を樂ふ、如來に戲論なし。
二五五 虚空に（鳥の）跡なく、外道に沙門なく、有爲に常住なく、佛陀に動亂なし。
有爲—總ての集合體を云ふ。
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第十九 住法の部
住法—正義。
二五六 輕卒に公事を裁斷するは正しきに非ず、智者は實義と不實義との兩面を辨へよ。
二五七 暴威を用ゐず、公平に他を導き、正義を守り聰明なり、（是れ）住法者と謂はる。
二五八 多く説くのみにては智者に非ず、穩かに、憎みなく、畏れなきは智者と謂はる。
二五九 多く説くのみにては持法者ならず、若し少法を聞きても、之を身に履修すれば、實に持法者なり、彼は法を忽にせず。
二六〇 頭髮白ければとて長老ならず、彼の齡熟し空しく老いたりと謂ふべきのみ。
二六一 人若し諦（まこと）と法と不害と禁戒と柔善とあれば、彼こそ已に垢を吐きたる聰き長老と謂はる。
二六二 唯言説のみに由り、又は顏色の美しきに由り、嫉妬、慳悋、諂曲の人は善人とならず。
二六三 人若し此等を斷ち、根絶し、全く害すれば、已に過失を吐ける聰き善人と謂はる。
二六四 頭を剃ると雖も無戒にして妄語すれば沙門に非ず、欲貪を具ふるもの如何ぞ沙門ならん。
二六五 人若し※(「鹿／（鹿＋鹿）」、第3水準1-94-76)細一切の罪過を止むれば、罪過の止息せるがため沙門と謂はる。
沙門—勤勞又は行者の義なれども、其音又「止息」の義に通ずるを以て斯く言ふ。
二六六 他に乞ふのみにては比丘ならず、一切の所應行を服膺するのみにては比丘ならず。
二六七 人若し現世に於て罪福を離れて淨行に住し、愼重にして世を行けば眞の比丘と謂はる。
二六八 愚昧無智なれば寂默に住すと雖も牟尼（寂默）ならず、智者は衡を執るが如く、善を取り、
寂默—無言の戒。
牟尼—寂默の義又は賢人の義、寂默と牟尼と音通ずるを以て斯く言ふ。
二六九 惡を避くれば、此の牟尼こそ眞の寂默なれ、人若し世に於て（善惡の）兩（ふたつ）を量れば夫に由つて牟尼と謂はる。
量る—この語も、牟尼と音相通ずれば斯く言ふ。
二七〇 生を害するを以て阿梨耶なるに非ず、一切の生を害せざるに由つて阿梨耶と謂はる。
阿梨耶—「聖」の義なるも、又「敵」と云ふ語に音近きを以て斯く言ひしものか。
二七一 我は唯禁戒を持ち、或は復（また）多く學び、又は心の安定を得、或は閑靜處に住みて、
二七二 （此に由つて）凡夫の習はざる出離樂を證せず、比丘よ、未だ心中の穢を盡さずんば意を安んずる勿れ。
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第二十 道の部
二七三 諸道の中にて八支を勝とし、諸諦の中に於て四句を（勝とし）、諸徳の中に於て離欲を勝とし、二足の中に於て具眼を（勝とす）。
八支—正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定の八は解脱涅槃に到る要道なれば之を八支聖道と名づく。
四句—苦、集、滅、道の四は本來自然の定則なれば之を四聖諦と名づく。
具眼—佛陀を指す。
二七四 是れ即ち正しき思想の道なり、他に（正しき思想の）道なし、汝等是を實行せよ、此（の世）は魔羅の幻化なり。
二七五 汝等此（の道）を實行すれば當に苦を盡すべし、我已に（毒）箭の除滅することを悟り、汝等に道を説く。
二七六 汝等須らく勗めよ、如來は説者なり、思惟して修行する人は魔の縛を脱る。
二七七 總て造作（ざうさ）せられたる物は無常なり、と、慧にて知るときは是に由つて苦を厭ふ、是れ淨に到る道なり。
二七八 總て造作せられたる物は苦なり、と、慧にて知るときは是に由つて苦を厭ふ、是れ淨に到る道なり。
二七九 諸法は無我なり、と、慧にて知るときは是に由つて苦を厭ふ、是れ淨に到る道なり。
二八〇 起くべき時に起きず、壯く、強くして、※［＃「りっしんべん＋頼」、76-6］惰に思惟思量に弱く、懈たり、怠る人は、慧に由つて道を知ることなし。
二八一 語を愼しみ、意を護り、身に不善を造らず、此の三業道を淨めよ、（大）仙所説の道を得ん。
大仙—佛。
二八二 實（げ）に觀行より智を生ず、不觀行より智を盡す、此の利と不利との二の道を知り自ら修して智を増さしむべし。
二八三 林を伐れ、樹を伐る勿れ、林より怖畏を生ず、林と株とを伐りて、比丘衆よ、無林となれ。
林—原語にて「欲」の義を有す。
株—原語にて「愛」の義あり。
無林—涅槃と音近し。
二八四 男子が女人に於て最少の愛あるも此を斷たざる間は其の意繋縛せらる、乳を飮む犢子の母に於けるが如し。
二八五 己の愛を斷て、秋の蓮を手にて（斷つが）如く、寂の道を養へ、善逝涅槃を説く。
寂の道—涅槃に到る方便。
二八六 秋には我れ此處に住まるべし、冬に亦夏には此處に（住まるべし）、斯く愚者は思惟して死（の到る）を覺らず。
此處—現在世界を指す。
二八七 子孫と家畜に狂醉し執著する人を死は捕へ去る、暴流が眠れる村を（漂はす）如く。
二八八 子も救ふ能はず、父も亦友も親戚も救ひ得じ、死に捕はれたるものを。
二八九 此の義理を解りて、智者は、戒を護り、疾く涅槃に到る道を淨めよ。
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第二十一 雜の部
二九〇 微劣なる樂を棄てたるがため廣大なる樂を得るものとせば、賢人は廣大の樂を見て微劣の樂を棄つるべし。
二九一 他人を苦しめて己の樂を求むる人は怨憎の混亂中に沒在して怨憎を脱することなし。
二九二 若し所應作を忽にし、又不應作を爲し、貢慢放逸なるときは其の人には心の穢れは増長す。
二九三 人若し常に善く勤めて身を念ずれば不應作を作さず、斷えず所應作を作し、正しく、正知にして心の穢れ盡く。
二九四 母と父とを殺し、又二王を害し、國及び隨行を誅し、婆羅門は害なく過ぐ。
母—愛の喩。
父—我ありと想ふ慢の喩。
二王—斷常二見の喩。
國—十二處の喩、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法の十二は精神作用を起し働かしむる基礎なれば此を處と云ふ。
隨行—喜貪の喩。
害無く過ぐ—損害を受くること無く通過し去る。
二九五 母と父と及び二の婆羅門王を逆害し、虎第五怨を除き、婆羅門は害なく過ぐ。
二の婆羅門王—斷常二見の喩。
虎第五怨—五蓋の喩、肉慾、貪瞋、※(「りっしんべん＋昏」、第4水準2-12-54)眠、（沈滯）掉悔、（躁動）疑の五は心の明朗を覆障して蓋（かさ）の如くなれば蓋と名づく、虎は五蓋中の第五蓋に喩ふ、虎第五怨は「虎を第五とせるもの」の義なり。以上の注釋の義、北方所傳は發智論第二十に出づ、少しく異あり。
二九六 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も夜も常に佛を念ず。
瞿曇—釋巧の姓なり。
二九七 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も夜も常に法を念ず。
二九八 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も夜も常に僧を念ず。
二九九 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も夜も常に身を念ず。
三〇〇 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等の意は晝も夜も不害を樂ふ。
三〇一 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等の意は晝も夜も心の安定を樂ふ。
三〇二 出家すること難し、（出家の行を）樂ふこと難し、家は住すること難くして苦なり、同輩と共に住すること苦なり、人老ゆれば苦に隨はる、故に人は老いざるを希へ、亦苦に隨はれざるを希へ。
三〇三 信あり、戒を具へ、譽と財とを具ふれば到る處として供養せられざることなし。
三〇四 善人は雪山（ひまらや）の如く遠處にても顯はる、不善人は近くに在りても見られず、夜に放てる箭の如し。
三〇五 獨り一坐一臥を行じて倦まず、獨り己を調へ、林の中に（在る如く寂靜を）樂むべし。
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第二十二 地獄の部
三〇六 不實を語るものは地獄に墮す、或は（自ら惡を）作して我作さずと言ふものも（地獄に墮す）、此兩人は死して後等しく他世に於て賤業の人となる。
死して後—地獄にて命終して後のことならん。
三〇七 肩に袈裟を纏ふものの多くは惡を行ひ節制なし、（斯かる）惡人は惡業に因りて地獄に墮す。
三〇八 破戒無節制にして國民の施物を受用せんよりは寧ろ火焔の如く灼熱せる鐵丸を食ふべし。
三〇九 放逸にして他人の婦を犯す人は四事に逢ふ、善からざる名の揚ること、臥して不快なること、第三には毀呰と、第四には地獄なり。
三一〇 彼はよからざる名を得、又惡趣に墮す、而して（自ら）畏れて畏れたる（婦人）と樂むは寡（すく）なく、又王は重刑を科す、故に人は他人の婦に狎れ親む可らず。
三一一 譬へば茅草を執るに（其の方）惡しければ手を傷つくが如く、勤苦も惡用せられなば人を地獄に引き入る。
三一二 作業怠慢に、所守雜染に、梵行嫌疑あるは（何れも）大果を得ず。
三一三 應に作すべきものは是を爲せ、勇健に此を行へ、疎漫なる外道は寧ろ多く塵を揚ぐ。
三一四 惡行は爲さざるを可とす、惡行は後に惱を招く、善行は爲さるゝを可とす、爲して後悔なし。
三一五 邊境の城は内外倶に守るが如く己を護れ、須臾も忽にすべからず。
三一六 邪見を懷き、羞づべからざるを羞ぢ、羞づべきに羞ぢざる有情は惡趣に生る。
三一七 邪見を懷き、畏るべからざるに畏を見、又畏るべきに畏を見ざる有情は惡趣に生る。
三一八 邪見を懷き、避くべからざるに避くべしと謂ひ、又避くべきを避くべからずと見る有情は惡趣に生る。
三一九 生見を懷き、避くべきを避くべきと知り、又避くべからざるを避くべからずと知る有情は善趣に生る。
［＃改ページ］
第二十三 象の部
三二〇 象が戰場に於て弓より離れたる箭を忍ぶが如く、我は（人の）誹謗を忍ばん、多くの人は破戒者なれば。
三二一 調（をさ）められたる（象は人是を）戰場に導き、調められたる（象）は王の乘る所となる。能く（自ら）調めて誹謗を忍ぶは人中の最上なり。
三二二 調められたる騾も好し、信度産の良馬も良し、大牙を有せる象も好し、己を調めたる人は更に好し。
信度—インダス河のこと、此の地方より良馬を産すと云ふ。
三二三 此等の獸類に由りては決して未到の處に到るを得じ、唯調めたる人が（己を）調め、善く己を調めてのみ往くべし。
未到の處—涅槃を指す。
三二四 陀那波羅柯と名づくる象は醉狂して制し難く、此を縛すれば食せず、（此の）象は（唯）象の林を顧念す。
三二五 睡眠を好み、饕餮に、心昧劣にして、展轉して寢ね、穀類に肥えたる大豚の如き暗鈍者は數（しば）しば胞胎に入る。
饕餮（たうてつ）—貪り食ふこと。
三二六 此の心は前には好む所に行けり、欲に隨つて、樂に應じて、（されど）今は我、此を全く制御せん、鉤を執る人が醉象を（制御するが）如くに。
醉象—象は交尾期に至れば躁暴となり宛も醉狂せるが如し、故に此の時期に於ける象を醉象と名づく。
三二七 汝等不放逸を樂め、自心を護れ、難處より己を救へ、淤泥に溺れたる象の如くに。
難處—煩惱の離れ難きを喩ふ。
三二八 人若し賢善にして行を同じくし、正しくふるまひ、堅固なる友を得ば、諸の險難を侵して歡こんで正念に彼と倶に行くべし。
三二九 人若し賢善にして行を同じくし、正しくふるまひ、堅固なる友を得ずんば、王が亡ぼされたる國を棄つるが如く、獨り行くべし、林中の象の如く。
三三〇 寧ろ獨り行くを善しとす、愚者と侶なる勿れ、獨り行きて惡を爲さざれ、少欲にして、林中の象の如く。
三三一 友は事の起るとき樂なり、滿足は總て樂なり、福は生の盡るとき樂なり、一切苦の斷滅は樂なり。
事の起るとき—友は福あれば助けて此を求め、禍あれば助けて此を避くるを以てなり。
三三二 世に母性あるは樂なり、父性あるも亦樂なり、世に沙門の性あるは樂なり、婆羅門の性あるも亦樂なり。
母性—「母と云ふもの」の義。
父性—「父と云ふもの」の義。
三三三 戒を持して老に至るは樂なり、信の堅く立つは樂なり、慧を得るは樂なり、諸惡不作は樂なり。
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第二十四 愛欲の部
三三四 放逸なる人の愛欲は摩魯婆の如く滋茂す、彼は有より有に漂ふ、林中に果を求むる猴の如し。
摩魯婆—蔓草の名。
有—變化的生存。
三三五 世に於て猛利なる愛欲に伏せらるゝ人は諸の憂患盛に増長す、茂れる毘羅拏草の如し。
三三六 人あり世に於て此の猛利にして脱れ難き愛欲を能く伏すれば憂患彼を去る、水の滴りが荷葉より（落るが）如し。
三三七 是に由て我汝等に誨ゆ、此處に來會せる者は悉く愛欲の根を掘れ、優尸羅を求むる人は毘羅拏草を（掘るが如く）、以て流れが葦を（穿つが）如く魔羅をして數しば汝等を壞（やぶ）らざらしめよ。
優尸羅—香菜と譯す。冷藥の名。
摩羅—煩惱、蘊、（因縁積集して成れるもの）死の魔を指す。
三三八 根侵されずして堅固なれば樹は截らると雖も復た長ずるが如く、是の如く愛欲隨眠壞られざれば、此の（生死の）苦復た起る。
三三九 若し人に可意の物に於て漏泄する強き三十六駛流あれば、貪愛より發する分別の浪は其の惡見者を漂蕩す。
三十六駛流—六境の愛を六とし、之を欲（感覺）、有（生存）、無有（斷滅）の三に乘じて十八とす、此の十八を更に内に依る愛分別と外に依る愛分別との二とし三十六となる。
三四〇 流恆に漏泄し、蔓長へに萌す、蔓の生ずるを見れば慧を以て其根を斷て。
三四一 人の喜悦は流漫（ひろがり）して且つ愛著せらる、斯かる人は歡に耽り、樂を求め、生と老と（病と死と）を受く。
三四二 渇愛に驅使せらるゝ人は兎の※（わな）［＃「罘」の「不」に代えて「且」、89-9］に係つて走るが如し、結と著とに縛せられて數しば長時の苦を受く。
三四三 渇愛に驅使せらるゝ人は兎の※［＃「罘」の「不」に代えて「且」、89-11］に係つて走るが如し、故に比丘は己の離染を求めて渇愛を除遣せよ。
三四四 人あり（在家の）林を出でて（行者の住處なる）林に心を委ね、（在家愛欲の）林を脱して復（また）（愛欲の）林に趣くときは、見よ、此の人は是れ已に解脱して再び縛を求むるなり。
三四五 鐵、木、又は草の縛を賢人は堅固なりと謂はず、珠、環、妻、子に於ける染著顧戀は、
三四六 重く、緩く、脱れ難ければ賢人は此を堅き縛と謂ふ、（彼等は）顧慮なく此を切り欲樂を斷ちて遍歴す。
三四七 貪に著する人は自ら造れる流に沿うて行く、蜘蛛が（自ら造れる線に沿うて行くが）如く、賢人は顧慮なく此を切り、欲を斷ちて遊行す。
三四八 汝は有の際を窮めて、先を離れ、中を離れ、後を離れ、意一切處に於て解脱し、再び生と老と（死と）を受けじ。
先、中、後—過去、現在、未來三世の蘊に於ける愛欲を指す。
三四九 尋思に擾亂せられ、貪猛利にして、生活に樂を求むる人の愛欲は倍（ますま）す増長す、彼は眞に縛を堅うす。
三五〇 尋思の寂靜を樂ひ、恆に熟慮し不淨を觀ずる人は必ず魔の縛を滅せん、彼は（魔の縛を）斷たん。
三五一 究竟に到りて懼れず、愛を離れて罪垢なく、有の箭の斷つ是れ最後の身なり。
三五二 愛欲を離れ、取なく、詞の訓釋に通達し、字の合集と（字の）前後とを知る人あらば、其の人こそ最後身を有する大慧者と謂はる。
字の前後を知る—初の字を聞けば中と後の字は之を聞かざるも此を了解し、後の字を聞けば初と中との字を聞かざるも此を了解し、中の字を聞けば初と後の字は之を聞かざるも此を了解するを云ふ。
三五三 我は一切に勝ち、一切を知る、一切事件に汚されず、一切を捨て、愛盡きて解脱し、獨り自ら覺る、誰をか教へん。
三五四 法施は一切施中に勝れ、法味は一切味中に勝れ、法樂は一切樂中に勝れ、愛盡は一切の苦に勝る。
三五五 受樂は彼岸を求めざる愚人を殺す、愚人は受樂を貪りて敵を（殺すが）如く己を殺す。
彼岸—涅槃のこと。
三五六 田地は草に害はれ、人は貪に害はる、故に離貪者に施せば大果あり。
三五七 田地は草に害はれ、人は瞋に害はる、故に離瞋者に施せば大果あり。
三五八 田地は草に害はれ、人は癡に害はる、故に離癡者に施せば大果あり。
三五九 田地は草に害はれ、人は欲に害はる、故に離欲者に施せば大果あり。
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第二十五 比丘の部
比丘—出家したる佛の弟子。
三六〇 眼を護るは善し、耳を護るは善し、鼻を護るは善し、舌を護るは善し、
三六一 身を護るは善し、語を護るは善し、意を護るは善し、總てを護るは善し。
三六二 手を制し、足を制し、語を制し、最も善く制し、内を悦び、定に住し、獨處して滿足する人を比丘と謂ふ。
内を悦ぶ—修定を樂ぶを云ふ。
三六三 比丘若し口を制し、説く所賢善にして、寂靜に、義と法とを示さば其言甘美なり。
三六四 比丘あり、法に住し、法を好み、法を隨思し、法を隨念すれば、法を退することなし。
三六五 己の所得に不足を懷く可らず、他を羨まざれ、他を羨む比丘は心の安定を得じ。
三六六 比丘あり、己の所得少なきも其の所得に於て不足を懷かざれば諸神尚ほ此の淨命無懈怠の者を讚す。
三六七 あらゆる事物に於て所有の想なく、（其物）滅盡に於て憂惱せざる人こそ眞の比丘と謂はる。
三六八 何時も慈心ありて佛教を信ずる比丘は、變化止息し寂靜安樂なる處に到るべし。
三六九 比丘よ、此の舟を※（く）［＃「戸の旧字＋斗」、95-10］め、水出でなば容易に行かん、貪と瞋とを斷たば汝は涅槃に到らん。
舟—我性に喩ふ。
水—邪思惟に喩ふ。
三七〇 五を斷ち、五を捨て、また五を勤修せよ、五著を超えたる比丘は已度暴流者と謂はる。
初の「五」は有身見、疑、戒禁取、欲貪、瞋恚の五は欲界即ち感覺の旺盛なる下界を順益する結なれば五順下分結と云ふ、次の「五」は色貪、無色貪、掉擧、慢、無明の五は色と無色との界即ち上界を順益する結なれば五順上分結と名づく、次の「五」は信、勤、念、定、慧の五は善法の生ずる根本なれば五根と名づく、後の「五」は、貪、瞋、癡、慢、見の五にして能く執著するものなれば五著と名づく。
三七一 比丘よ、靜慮せよ、放逸なる勿れ、汝の心を妙欲に住（とど）めざれ、放逸にして（熱）鐵丸を呑む勿れ、燒かるゝ時に至りて、是苦なりと叫ぶ勿れ。
三七二 慧なき人に靜慮なし、靜慮せざる人に慧なし、靜慮と慧とある人は已に涅槃に近づけり。
三七三 空屋に入り心寂靜なる比丘は、正しく法を觀じて人中に無き樂を享く。
空屋に入り云々—或る靜處に於て業處（入定の豫備位）より進んで定を得て其の作意を以て坐する時を指す。
三七四 人苟も蘊の生滅を思惟することあらば不死を證得せし人の喜樂を得ん。
蘊—因縁力 由つて積集せるもの。
不死—涅槃。
三七五 現世に於ける聰慧ある比丘の初とは謂（いは）く、感官を護り、滿足し、道徳の規律を擁護し、生活正しく、善友を侶とするにあり。
三七六 施與を常とし、所行に於て善巧に、是に由て悦豫多く、苦を盡す。
施與を常とし—財法二施を怠らざるを云ふ。
三七七 衞師迦が萎める華を振ふが如く是の如く諸の比丘は貪と瞋とを離れよ。
衞師迦—素馨屬の植物の名。
三七八 身寂、語寂、寂にして能く定を得、已に世の財利を吐きたる比丘は寂靜者と謂はる。
三七九 自ら誡しめ、己を檢し、熟慮し、己を護る比丘は安樂に住せん。
三八〇 己を以て主とし、己を以て歸とす、故に己を制せよ、商侶が良馬を（制する）如く。
三八一 喜悦多く佛教に淨信ある比丘は變化の止息せる寂靜の樂處に到るべし。
三八二 比丘あり年少なりと雖も佛法に於て精勤なれば、彼は此の世を照らす、雲を出たる月の如し。
［＃改ページ］
第二十六 婆羅門の部
婆羅門—婆羅門は古代印度にて社會の第一位に居り、宗教、哲學等の指導者として崇められ、社會中の最も偉き人、神に近き人と認められたり、佛教にては此語は罪惡を排除せる義と解し阿羅漢と云ふと同じ義とし、往々にして佛陀と同義に用ゐらる。
三八三 勇敢に流を截れ、欲を除け、婆羅門よ、變化の滅盡を知り了りて汝は無作を知る、婆羅門よ。
流—渇愛を喩ふ。
婆羅門—漏盡者（けがれなきひと）を指す、但しこの頌文は因に果名を與へたるなり。
無作—涅槃。
三八四 婆羅門あり、若し二法の彼岸に達しぬれば此の智者の一切の繋縛は滅盡す。
二法—靜止と觀察とを云ふ。
彼岸—完全の域。
三八五 彼岸も非彼岸も彼岸非彼岸もなき無畏無繋縛の人を我は婆羅門と謂ふ。
三八六 靜慮し、離貪し、堅住し、已に所作を作し、心の穢なく、最上義を獲得せる人を我は婆羅門と謂ふ。
三八七 日は晝に照り、月は夜を照らし、兵は甲を※(「てへん＋鐶のつくり」、第3水準1-85-3)して照り、婆羅門は靜慮して照り、佛は威光を以て一切迷妄の闇を照らす。
三八八 諸惡を去るが故に婆羅門なり、寂靜行のゆゑに沙門と謂はる、己の垢を除遣せるが故に出家と謂はる。
文中「去る」「寂靜」「除遣」は次の如く婆羅門、沙門、出家と音相似たるを以て斯く言へり。
三八九 婆羅門を打たざれ、（打たれたる）婆羅門は（打ちたる人に）向はざれ、いかで婆羅門を打たんや、況やいかで（打ちたる）人に向はんや。
三九〇 所愛に對して心を抑止するは是れ婆羅門の少なからざる勝事なり、傷害の意輟むに應じてそれだけの苦即ち滅す。
所愛に對して云々—父母佛陀等の所愛に對して忿の心を抑止するなり。
三九一 身と語と意にて惡を造らずして（此の）三處を護る人を我は婆羅門と謂ふ。
三九二 若し正等覺者所説の法を説示するものあらば、人は彼を恭しく禮すべし、婆羅門が火天を（禮するが）如くに。
三九三 婆羅門は結髮に由るに非ず、族に由るに非ず、姓に由るに非ず、若し實と法とを有すれば彼は淨婆羅門なり。
結髮—印度に行はれる苦行者の一種。
三九四 癡人よ、結髮汝に何かあらん、鹿皮衣汝に何かあらん、汝内に稠林あり（て）外を飾る。
鹿皮衣—印度苦行者の被るもの。
稠林—邪見を稠林に喩ふ。
三九五 糞掃衣を被、羸痩し、筋脈露顯し、獨り林中に處して靜慮する人を我は婆羅門と謂ふ。
三九六 姓に由り、母の族に由り、我は婆羅門と謂はず、彼は貴族と稱すべし、彼は實に富者なり、無所有無取なる人を我は婆羅門と謂ふ。
三九七 人あり一切の結を斷ち、決して憂※(「戚／心」、第4水準2-12-68)せず、著（ぢやく）を去り繋を離れたるを我は婆羅門と謂ふ。
三九八 紐と、帶と、繩と其の附屬とを斷ち、障壁を毀ち、覺悟せる人を我は婆羅門と謂ふ。
紐—結ぶ性ある忿に喩ふ。
帶—縛る性ある愛に喩ふ。
繩と其の附屬—六十二の謬れる見識に喩ふ。
障壁—無明に喩ふ。
覺悟—四諦の理を悟るを云ふ。
三九九 惡を作さざるに、罵詈、打擲、又は繋縛を忍受し、忍力を具し、其力にて能く耐ゆる人を我は婆羅門と謂ふ。
四〇〇 忿なく、禁を守り、戒を持し、欲なく、調御して最後身なる人を我は婆羅門と謂ふ。
禁—頭陀即ち少欲知足の人の行儀。
戒—四清淨戒（別解脱律儀、身と語との不善を作さざるを誓ふこと、根律儀、感覺を制御すること、正命清淨律儀、生活法を節制すること、依縁律儀、生活需要品を節制すること）
欲—渇愛。
調御—六根を制御すること。
最後身—次後の生存を受くべき煩惱無きこと。
四〇一 藕葉（はすは）の上の水の如く、針端の芥子の如く、欲に染らざる人を我は婆羅門と謂ふ。
藕葉の上の水—染らざるに喩ふ。
針端の芥子—住著（ぢやく）せざるに喩ふ。
四〇二 人あり現世に於てすら己の苦の盡を遍知し、重擔を下し、繋を離るれば、我は彼を婆羅門と謂ふ。
四〇三 甚深の慧を具し、聰明に、道非道に通達し、最上義を得たる人を我は婆羅門と謂ふ。
最上義—阿羅漢性を云ふ。
四〇四 在家も無家も兩（ふたつ）ながら交らず、定住處なく、少欲なる人を我は婆羅門と謂ふ。
四〇五 若し人群生の弱きと強きとに拘らず其の中に居て刀杖を捨て（自ら）殺さず、又他をして殺さしめざれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
四〇六 爭の中に處して爭はず、暴き中に處して慍らず、有取の中に處して無取なる人を我は婆羅門と謂ふ。
有取—精神と肉體とに於て自我を認むるを云ふ。
四〇七 若し人あり貪と瞋と慢と覆（ふ）を離るゝこと芥子が針端より（落つるが如くなるときは）、彼を我は婆羅門と謂ふ。
覆（ふ）—他人の善や、自分の不善を隱覆すること。
四〇八 ※(「鹿／（鹿＋鹿）」、第3水準1-94-76)ならざる教訓する實語を發し、其の語に由りて誰をも怒らさざる人を我は婆羅門と謂ふ。
四〇九 人若し此の世に於て或は短、或は長、※(「鹿／（鹿＋鹿）」、第3水準1-94-76)細、淨不淨（を問はず）、與へられざる物を取らざれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
四一〇 人若し今世又は後世を希はず、希望なく、束縛を離るれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
四一一 人若し愛著なく、（諦理を）知つて疑なく、甘露の源底に達すれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
甘露—涅槃を云ふ。
四一二 人若し此の世に於て福と罪と兩（ふたつ）ながら執するを息め、憂なく、貪を離れ、清淨なれば彼を我は婆羅門と謂ふ。
四一三 月の翳（くも）り無く、淨く澄み、明なる如く、變化的生存の愛已に盡きたる人を我は婆羅門と謂ふ。
四一四 人若し此の敵と險道と輪廻と癡を越え、已に渡り、彼岸に達し、靜慮し、欲なく、疑なく、所取なく、安穩なれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
敵—貪等を指す。
險道—煩惱。
四一五 人若し現世に於て諸欲を斷ち、家を捨てて遍歴し、欲の存在を盡せば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
四一六 人若し現世に於て愛を斷ち、家を捨てて遍歴し、愛の存在を盡せば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
四一七 人の軛を斷ち、神の軛を超え、一切軛の束縛を離るれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
神の軛—軛は或種の煩惱を云ふ、人や神を役使し自在ならざらしむればなり、「神」とは變化的生存者中の一類のものを指す、即ち人間を超出せるも未だ完全なる状態に至らざる生物のこと。
四一八 樂（げう）と不樂（げう）とを捨て、清涼に、變化的生存の素因なく、一切世間に勝つ勇者を我は婆羅門と謂ふ。
四一九 一切有情の死と又生とを知り、著（ぢやく）なく、幸にして、覺悟せる人を我は婆羅門と謂ふ。
四二〇 心の穢なき阿羅漢の趣きし處は神も健闥婆も人も能く知らず、彼を我は婆羅門と謂ふ。
健闥婆—鬼神の一種。
四二一 初めにも後にも中にも少しの所有あらず、無所有無取なる彼を我は婆羅門と謂ふ。
四二二 最上勇猛なる牛（王）、大仙、己服者、無欲者、沐浴者、覺悟者を我は婆羅門と謂ふ。
四二三 人あり前世の生存を知り、又神と惡趣とを見、又生の盡を得、神通圓滿せる智者となり、一切圓滿せる圓滿を有する彼を我は婆羅門と謂ふ。
底本：「法句經」岩波文庫、岩波書店
1935（昭和10）年3月30日第1刷発行
1972（昭和47）年5月10日第25刷発行
※底本で本文下部にある脚註は、２字下げで註が付けられている節の後にもってきました。
入力：田中敬三
校正：小林繁雄
2008年3月19日作成
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「禾＋康」 69-5
「りっしんべん＋頼」 76-6
「罘」の「不」に代えて「且」 89-9、89-11
「戸の旧字＋斗」 95-10
荻原雲來訳註
序
法句の語は大別して二種の義に解釋せらる、一は法は教の義にして法句とは釋尊の教の文句なり、又他の一は法は本體を詮し、一切萬象の終極の體即ち涅槃の義、而して句の原語は元來足跡の義にして、轉じて道或は句の義となりしものなれば、その原の意味にて道の義と解すれば法句は涅槃への道とも譯せらる、涅槃への道は換言せば覺らす教の意味なり、今は何れにても可なれども、古來漢譯されて人口に膾炙せるまゝ法句と稱へたり。
内容一般
法句の内容は各章の題號にても察せらるゝが如く、佛教の立脚地より日常道徳の規準を教へたるもの、社會は生活苦、病苦、老苦、相愛別離の苦、仇敵會合の苦、乃至は死苦に惱まされ、さいなまる、如何にして是等の苦惱を永久に脱し得べきか、如何にして絶待安穩なる涅槃に達し得べきか、換言せば、世人は事物の眞相に通ぜず、妄念、謬見、貪愛、※(「りっしんべん＋喬」、第3水準1-84-61)慢等の心の病の爲に苦しめられ、不明にして執著し、違背し、日夜擾惱を増す、智慧の眼を開いて妄念に打克てば身心ともに安靜なることを得、終に涅槃の状態に達す、此の意味を教ゆるが佛教の目的なり、法句經の所詮なり、修養の龜鑑とし、道業の警策として、座右に備へ朝夕披讀し、拳々服膺せば、精神の向上發展、動作の方正勤勉、處世の要術、何れの方面にも良藥たらざる無し。
製作者と年代
法句經は全部頌文より成る、古代佛教の聖典たる律や經の中に散在せる金玉の名句を集めたるもの所謂る教訓句集（didactic stanzas）とか、華句集（anthology）とかと稱すべきものにて、作者は勿論釋尊とす、其書の性質上、時代を經るに隨つて本文に増減を來すを免れず、西紀二二四に竺律※(「陷のつくり＋炎」、第3水準1-87-64)と呉支謙とが共譯せる法句は五百偈本に更に足して七百五十三偈ありとす、而して支謙（？）の記する所に由れば當時已に五百偈、七百偈、九百偈の三本ありとす、今譯出する所の波梨本は二十六章四百二十三頌あり、重複せる一頌を除けば四百二十二頌なり、この頌數の少き點より見て波梨所傳の方が一層故きを知るべし。
集録者は不明なれども、北方所傳の法句經即ち波梨所傳に増加したる集録は法救（Dharmat※(マクロン付きA小文字)ta）撰と傳へらる、而して法救の年代は詳ならざれども佛滅後約四百年、西紀前一世紀頃ならんと推定せらる、然らば波梨所傳の法句は前述の理に因り是より以前ならざる可らず、又集録せし時はたとひ佛滅後若干百年を經しとするも、集められたる頌文の大部分は佛陀の自説たるや疑なし、又後年佛弟子の追加※(「插」でつくりの縦棒が下に突き抜けている、第4水準2-13-28)入の頌文を含むにしても。
佛教中に於ける位置
佛の説法は質問者ありて、此に對して酬答する時と、問者無きに佛が進んで教訓する時とあり、前者は對告衆（あひて）の性質、情想等を顧慮して隨宜の説を爲し、所謂る應病與なれば、目的を達する爲には時と處とに應じて適宜の處致を採らるゝは勿論なり、然るに後者の場合は何時も是の如くならず、直に佛の眞意を發露し教訓せらるゝこと寧ろ多に居るべし、法句は或は※(「烏＋おおざと」、第3水準1-92-75)陀南（Ud※(マクロン付きA小文字)nam）とも云はる、無問自説と翻ぜらる、心の琴線に觸れて詠出せる詩なり、此の點より見ても、法句經は單刀直入的に釋迦教の本意を探るに最もふさはしきものなり。單に文句が原始的成立なるに由るのみに非ず。
本書波梨（ぱーり）語の原本は今より八十一年前安政二年に丁抹の學者ファスボェル此を公刊し、且つ羅甸語の譯を添へたり、爾來英・獨・佛・伊等各國の語に翻譯せられ、歐人間荐に珍讀せらる、我邦にては明治三十九年に常盤大定君は英漢譯に和譯を加へ出版せられたるも、君の文は英譯に基づきしものにて未だ原本ありのまゝを紹介したるに非ず、僕不肖を顧みず出來得るかぎり原意を傳へんとし、兼て學生の波梨原本を讀むものに便ぜんがため文を潤飾せず、句調を整へず、拙譯を試み、新譯法句經と題し、雜誌宗教界に載せたり、爾來二十有三年後の今日岩波書店主の慫慂に因り、前稿を修正し、注解を益し、一書として再び公表しぬ。
昭和十年四月
荻原雲來
［＃改丁］
第一 雙敍の部
二首づつ對比して述べてあるを以て雙敍と名づく。
一 諸事意を以て先とし、意を主とし、意より成る、人若し穢れたる意を以て語り、又は働く時は其がために苦の彼に隨ふこと猶ほ車輪の此を牽くものに隨ふが如し。
二 諸事意を以て先とし、意を主とし、意より成る、人若し淨き意を以て語り、又は働く時は其がために樂の彼に隨ふこと影の（形を）離れざるが如し。
三 彼れ我を罵り、我を打ち、我を破り、我を掠めたりと堅く執する人の怒は息むことなし。
四 彼れ我を罵り、我を打ち、我を破り、我を掠めたりと堅く執せざる人の怒は止息に歸す。
五 世の中に怨は怨にて息むべきやう無し。無怨にて息む、此の法易はることなし。
六 然るに他の人々は、「我々は世の中に於て自制を要す」と悟らず、人若し斯く悟れば其がために爭は息む。
七 生活に安逸を求め、感官を護らず、飮食度なく、懈怠怯弱なれば、魔は彼を伏す、猶ほ風の弱き樹に於けるが如し。
感官を護らず—視、聽、嗅、味、觸の五欲を恣にすること。
八 生活に安逸を求めず、感官を護り、飮食度あり、信心あり、勇猛なれば、魔は彼を伏せず、猶ほ風の巍然たる山に於けるが如し。
九 自ら濁穢（ぢよくゑ）を離れずして濁穢の衣を著んとするも、自制と眞實とを缺くときは彼は濁穢の衣に應ぜず。
濁穢の衣—袈裟の翻名なり、又は不正色とも言ふ。
一〇 自ら濁穢を吐き、專ら善く諸の戒を念じ、自制と眞實とを具ふるときは彼は濁穢の衣に應ず。
一一 不實を實と謂（おも）ひ又實を不實と見る人は、實を了解せずして邪思惟に住す。
一二 實を實と知り不實を不實と知る人は、實を了解して正思惟に住す。
一三 屋を葺くに粗なれば雨漏るが如く、心に修養なくんば、貪欲之を穿つ。
一四 屋を葺くに密なれば雨漏らざるが如く、心善く修養すれば、貪欲之を穿たず。
一五 現世に憂へ、死して後憂へ、罪を造れる人は兩處に憂ふ、彼れ憂へ、彼れ痛む、己の雜染の業を見て。
一六 現世に喜こび、死して後喜こび、福を造れる人は兩處に喜ぶ、彼れ歡こび、彼れ喜こぶ、己の清淨の業を見て。
一七 現世に惱み、死して後惱み、罪を造れる人は兩處に惱む、「我れ惡を造れり」と惟うて惱み、惡趣に墮ちて更に惱む。
一八 現世に慶こび、死して後慶こび、福を造れる人は兩處に慶こぶ、「我れ福を造れり」と惟うて慶こび、善趣に生じて更に慶こぶ。
一九 經文を誦むこと多しと雖も、此を行はざる放逸の人は、他人の牛を數ふる牧者の如く、宗教家の列に入らず。
二〇 經文を誦むこと少なしと雖も、法を遵行し、貪瞋癡を棄て、知識正當に、心全く解脱し、此世他世ともに執著することなき、彼は宗教家の列に入る。
［＃改ページ］
第二 不放逸の部
二一 不放逸は不死に到り、放逸は死に到る、不放逸の者は死せず、放逸の者は死せるに同じ。
二二 明かに此の理を知りて善く不放逸なる人々は不放逸を歡こび、聖者の境界を樂しむ。
二三 彼等は靜慮し、堅忍し、常に勇猛に、聰慧にして無上安穩の涅槃を得。
二四 奮勵し、熟慮し、淨き作業を勉め、自ら制し、如法に生活し、不放逸なれば、其人の稱譽は増長す。
二五 奮勵により、不放逸により、制御により、又訓練により智者は暴流に漂蕩せられざる洲を作るべし。
洲—避難處又は歸依處の義。
二六 愚なる凡夫は放逸に耽る、智者は不放逸を護ること猶ほ珍財を護るが如くす。
二七 放逸に耽る勿れ、欲樂を習ふ勿れ、靜慮不放逸なる人は大なる樂を得。
二八 不放逸により放逸を却けたる識者は智慧の閣に昇り、憂なく、憂ある人を觀る、山上に居る人が平地の人を（觀るが）如く、泰然として愚者を觀る。
二九 逸放の中に在りて不放逸に、眠れる中に處して能く寤めたる賢人は駿馬の如く駑馬を後にして進む。
三〇 摩掲梵は不放逸によりて諸神の主となるを得たり、人咸な不放逸を稱贊す、放逸は常に非難せらる。
摩掲梵—寛仁の義にして因陀羅の一名。
三一 不放逸を樂しみ放逸を畏るゝ出家は行きつゝ粗細の結を燒く、猶ほ火の如し。
行きつゝ—世に生活しつゝの義。
結—煩惱の異名。
三二 不放逸を樂しみ放逸を畏るゝ出家は退轉するの理なし、彼は既に涅槃に近づけり。
［＃改ページ］
第三 心の部
三三 心は輕躁動轉し護り難く御し難し、智者は之を正しくす、猶ほ弓匠の箭に於けるが如し。
三四 水の住處より取り出され、陸に投ぜられたる魚の如く、魔の支配を逃れんとして我等の心は戰慄す。
三五 輕く止め難き、恣まゝなる心の調伏善い哉、調伏されたる心は樂を引く。
三六 甚だ見難き、甚だ微細なる、恣まゝなる心を智者は護るべし、護られたる心は樂を引く。
三七 遠く去り、獨り行き、身なき、密處に隱るゝ心を能く制御する人は魔の縛を脱（のが）る。
密處—心臟のこと。
三八 心安住せず、正法を知らず、信心浮動すれば智圓滿せず。
三九 心の貪著を離れ、思慮擾亂せず、已に罪福（よしあし）（の想）を離れ、覺悟せる人には怖畏あることなし。
四〇 此の身は瓶の如しと觀、此の心を城の如く安住せしめ、慧の武器を以て魔と戰ひ、彼の捕虜を守り懈廢すること勿れ。
瓶—身の危脆なるを譬へたるなり。
四一 嗟、此の身久しからずして地上に横たはらん、神識逝けば棄てられ、猶ほ無用の材の如けん。
四二 怨が怨に對して爲し、敵が敵に對して爲す處は如何なりとも、邪に向ふ心の造る害惡に若くものなし。
四三 母、父、また其他の親戚の爲す所は如何なりとも、正に向ふ心の造れる幸福に若くものなし。
［＃改ページ］
第四 華の部
四四 誰か此の地を征服す、（誰か）又此の閻魔界と天界とを征服す、誰か善説の寂靜への道を摘むこと猶ほ賢き人の華を（摘むが）如くする。
此の地—人、餓鬼、畜生。
閻魔界—地獄。
四五 佛教を學ぶ人は（此の）地を征服す、又此の閻魔界と天界とを（征服す）、佛教を學ぶ人は善説の寂靜への道を摘むこと猶ほ賢き人の華を（摘むが）如くす。
四六 此の身は水沫の如しと知り、陽炎の如しと覺る人は魔羅の華箭を壞り、死王を覩ることなし。
魔羅の華箭—吾人の心を誘惑する諸の欲境に喩ふ。
死王—所謂閻魔王にして「死王を覩」とは死して地獄に墮つるを謂ふ。
四七 專心に華を採る人を死は捕へ去る、宛も眠れる村人を暴流が（漂蕩する）如くに。
華を採る—可意の境に貪著するに喩ふ。
四八 專心に華を採る人を死は制服す、欲に於て飽かざるうちに。
四九 蜂が華と色と香とを損ぜずに蜜を取りて飛び去る如く、智者の村に乞食するも亦然るべし。
五〇 他の過失と他の作と不作とを（觀るべから）ず、たゞ己の作と不作とを觀るべし。
五一 可愛の麗はしき華に香なきが如く、善き教の語も實行せざれば其の果なし。
五二 可愛の麗はしき華に香あるが如く、善き教の語は正しく行へば其の果あり。
五三 諸の華を聚めて多くの華鬘を造り得べきが如く、人と生れたれば多くの善を作すべし。
「華」を多くの善に喩へ、「華鬘」を來世の善果に喩へり。
五四 華の香は風に逆つて薫らず、栴檀も多掲羅も末利迦も亦然り、しかるに善人の香は風に逆つて薫ず、善士は一切の方に薫る。
多掲羅—香の名、零冷香と譯す。
末利迦—香木の名、※(「木／示」、第4水準2-14-51)と譯す。
五五 栴檀又多掲羅將た又青蓮華、跋師吉の其等の香も戒の香に如かじ。
跋師吉—香木の名、末利迦の類なり。
五六 多掲羅や栴檀の香は微小なり、具戒者の香は諸天の間に薫じて比類なし。
五七 戒を具へ、不放逸に住し、正知解脱のものには魔羅便りを得ず。
五八 大道に遺棄せられたる塵芥聚の中に芳香悦意の蓮華生ずる如く、
五九 是の如く塵芥に等しき盲ひたる凡夫の中に正自覺者の弟子は慧明を以て顯はる。
正自覺者—佛のこと。
［＃改ページ］
第五 愚闇の部
六〇 寢ねざる人には夜長く、疲れたる人には路長く、正法を知らざる凡愚には生死長し。
六一 道を行きて、己より勝れたる人又は己に等しき人に逢はずんば寧ろ獨り行きて誤らざれ、愚者の伴侶とすべきなし。
六二 「我が子なり、我が財なり」と思惟して凡愚は苦しみ惱む、我の我已（すで）にあることなし、誰の子ぞ誰の財ぞ。
六三 愚者にして（己れ）愚なりと想ふは已（すで）に賢なり、愚にして（己れ）賢なりと想ふ人こそ實に愚と謂（い）はる。
六四 愚者は終生賢人に近づくも正法を知らず、匙の汁味を（知らざる）如し。
六五 智者は瞬時賢人に近づくと雖も速に正法を知る、舌の汁味を（知る）如し。
六六 愚癡無智の凡夫は己（おのれ）に對して仇敵の如くふるまひ、惡業を作して苦痛の果を得。
六七 造り已（をは）りて後悔し、顏に涙を流し、泣きて其果報を受くべき業は、善く作られたるに非ず。
六八 造り已りて後悔せず、死して後悦こびて其果報を受くべき業は、善く作られたるなり。
六九 罪過の未だ熟せざる間は愚者は以て蜜の如しと爲す。罪過の正に熟する時に至りて（愚者は）苦惱す。
七〇 愚者は日々茅草の端を以て飮食するあらんも、彼は法を思擇せる人の十六分の一に及ばず。
茅草の端を以て飮食する—苦行者の如く飮食を節減するを言ふ。
思擇—知り判けること。
十六分の一—一小部分。
七一 造られたる惡業は猶ほ新たに搾れる牛乳の如し、（即時に）熟し了はらず、隨逐して愚者を惱ます、猶ほ灰に覆はれたる火の如し。
灰に覆はれたる火—熱氣容易に去らず、業力の執拗なるに喩ふ。
七二 （他を）損害せんとする思慮が愚者に生ずる間は、（其思慮は）愚者の白分を亡ぼし彼の頭を斷つ。
白分—所謂美點。
七三 虚しき尊敬を望む人多し、比丘衆の中にては先にせられんことを（望み）、住處の中には主權を（望み）、他家の中には供養せられんことを（望む）。
七四 在家も亦出家も「此れ正に我が與（ため）に造られたり」と謂（おも）ひ、「諸の所作と非所作の中に於ける何事も實に我が隨意たるべし」と謂（おも）へる人あり、此れ愚者の思量する所、（斯くして彼愚者の）欲望と高慢と増長す。
七五 一は利養の道、一は涅槃の道、斯く通達する佛陀の弟子なる比丘は、名聞を好むべからず、益々遠離に住すべし。
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第六 賢哲の部
七六 伏藏を告ぐる人の如く、（人に）避くべきことを示し、訓誡する聰慧者に遭ふときは此の賢人に侶となれ、斯かる人を侶とするときは勝利ありて罪過なし。
伏藏—寶の埋沒してある處。
七七 教授せよ教誡せよ、不應爲の事を避けよ、彼は善人の愛する所にして不善人の愛せざる所なり。
七八 惡友に伴なはざれ、下劣の人を侶とせざれ、善友に伴なへ、上士を侶とせよ。
七九 法（水）を飮める者は快よく眠り、心淨く、（斯かる）賢人は常に聖所説の法を樂しむ。
八〇 疏水師は水を導びき、矢人（やつくり）は箭を調へ、木工は木を調へ、智者は己を調ふ。
八一 磐石は風に搖がざるが如く、賢人は毀（そし）りと譽れの中に於て動かず。
八二 深き淵は澄みて靜なるが如く、智者は道を聞きて安泰なり。
八三 善士は一切を棄て、欲を貪らず、愁嘆せず、樂に會うても又苦に會うても汲々たらず又戚々たらず。
八四 （善士は）己の爲にも亦他の爲にも、子孫を希はざれ、財も、又土地も、不法に由りて己の繁榮を希はざれ、彼は善く聰く正しくあれ。
八五 多くの人の中に於て少數の人あり彼岸に達す、餘の人は此方の岸の上に彷徨す。
彼岸—涅槃。
此方の岸—輪廻界。
八六 正しく説かれたる法あるとき其法を遵行する人のみ彼岸に到る、死の境域は越ゆること甚だ難し。
死の境域—輪廻の郷。
八七 智者は黒法を離れて白（法）を修すべし、在家より非家に趣き、悦び難き孤獨を
黒・白—次頌の如く惡・善の異名。
八八 樂ふべし、智者は諸の欲を去り、一物をも所有せず、己を淨めて諸の煩惱を除くべし。
八九 心は正しき菩提（さとり）の要素を正しく修習し、執著無く、執著を棄つることを樂しみ、心の穢を盡し、知見を具する人は、現世に於て（已（すで）に）涅槃に入れるなり。
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第七 阿羅漢の部
阿羅漢—應供と譯す、人の尊敬を受くべき資格ある義、又は殺賊の義、煩惱の賊を已に殺したるを云ふ。
九〇 經べき途を已に過ぎ、憂を除き、一切に於て解脱し、一切の縛を斷てる人には苦惱あることなし。
經べき道—有爲の輪廻を指す。
九一 彼等は精勤し、熟慮して住宅を喜ばず、鵝の小池を棄つるが如く、彼等はあらゆる住處を棄つ。
住宅—生死界。
住處—生死界。
九二 若し人蓄積する所なく、受用度あり、（心）空、無相、解脱に遊ぶときは、其人の行跡は尋ぬべきこと難し、猶ほ虚空に於ける鳥の跡の如し。
行跡尋ぬべきこと難し—已に變化的存在なる迷界を出で涅槃界に入れるを云ふ。
九三 若し人心の穢を盡し、飮食を樂著せず、（心）空、無相、解脱に遊ぶときは、其人の行跡は尋ぬべきこと難し、猶ほ虚空に於ける鳥の（跡の）如し。
九四 若し人感官を制し、御者に善く馴らされたる馬の如くし、貢慢を斷ち、心の穢を盡せば、諸神すら、斯かる如なる人を羨む。
如なる人—佛の羅漢弟子を指す。
九五 如なる人は地の如く爭はず、閾の如く能く愼しみ、淤泥なき池の如し、如なる人に輪廻なし。
地の如く爭はず—世の毀嗤貶黜を甘受するを云ふ。
閾の如く愼しみ—俗に所謂踐みつけられても身口に怒を發せざるなり。
九六 意寂靜、語も業も亦寂靜なる如なる人は、正智にて解脱し、安穩を得たる人なり。
九七［＃「九七」は底本では「六七」］ （餘の）信を離れ、無作を證し、（續生の）結を斷ち、誘惑を斥ぞけ、希望を棄てたる人こそ眞の最上士なれ。
無作—涅槃の異名。
九八 村落に於ても、將た林中に於ても、平野に於ても、高原に於ても、阿羅漢の住する處は樂しからざるなし。
九九 林は愛樂すべし、これ俗人の好まざる所、離欲の人は此を樂しむ、彼等は愛欲を求めざるが故なり。
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第八 千の部
一〇〇 無益の句より成る一千言よりも、聞きて安穩を得る一の益ある句を勝れたりとす。
一〇一 無益の句より成る一千偈よりも、聞きて安穩を得る一の偈文を優れたりとす。
一〇二 無益の句より成る百偈を誦むも、聞きて安穩を得る一法句を（誦むに）如かず。
一〇三 戰場に於て千々の敵に克つよりも、一の己に克つ人こそ實に戰士中の最上と云ふべけれ。
一〇四 己に克つを勝れたりとす、他の諸人に克つに非ず、自己を從へ、所行常に節制ある人の勝利には
一〇五 神も健闥婆も亦魔羅も及び梵も、斯かる人の勝利には反抗する能はず。
健闥婆は鬼神の一種。
魔羅又は惡魔と云ふ。
梵は造物主神なり。
一〇六 一人は月々千囘祠り、百歳を經、一人は一須臾たりとも修養せる人を供養せんに、其の供養は百歳の祠に勝る。
一〇七 人あり、百歳の間、林の中にて阿祁尼に奉事し、一人は一須臾たりとも修養せる人を供養せんに、其の供養は百歳の祠に勝る。
阿祁尼—火神。
一〇八 世の中に、或は犧牲を供へ、或は火に供物を投じて福を求めて一年を通じて供養し、其全部を擧げても四分の一にも値ひせず、直者を禮敬するに如かず。
火に供物を投ずる—烟となりて天上に昇り神邊に達せしむるの意にて即ち神に供養する式。
四分の一にも値ひせず—效果極めて少し。
直者阿羅漢。
一〇九 能く禮敬を守り、常に長老を尊ぶものには四事増長す、壽と美と樂と力と。
一一〇 若し人壽百歳なるも惡戒散動なれば、一日生きて具戒靜慮するに若かず。
一一一 若し人壽百歳なるも惡慧散動なれば、一日生きて具慧靜慮するに若かず。
一一二 若し人壽百歳なるも懈怠怯弱なれば、一日生きて勇猛努力堅固なるに若かず。
一一三 若し人壽百歳なるも生と滅とを見ざれば、一日生きて生滅を見るに若かず。
一一四 若し人壽百歳なるも甘露處を見ずんば、一日生きて甘露處を見るに如かず。
甘露處—不死處とも言ひて涅槃を指す。
一一五 若し人壽百歳なるも最上法を見ずんば、一日生きて最上法を見るに若かず。
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第九 惡行の部
一一六 善に急げ、惡に對して心を護れ、福を造りて怠り鈍れば、意は惡行を欣こぶ。
一一七 人若し惡を作すも此を再三する勿れ、惡を樂ふ勿れ、惡の積集は苦なり。
一一八 人若し福を作せば此を再三すべし、福を樂へ、福の積集は樂なり。
一一九 惡果未だ熟せざる間は惡人も尚ほ幸に遭ふ、惡果の熟する時に至れば（惡人は）惡に遭ふ。
一二〇 善果未だ熟せざる間は善人も尚ほ惡に遭ふ、善果の熟する時に至れば（善人は）善に遭ふ。
一二一 彼れ我に報い來らざるべしと想ひて惡を輕んずる勿れ、水の點滴能く水瓶を盈たす、（惡は）少しづつ積むと雖も愚者は惡にて盈つ。
一二二 彼れ我に報い來らざるべしと想ひて善を輕んずる勿れ、水の點滴能く水瓶を盈たす、（善は）少しづつ積むと雖も賢人は善にて盈つ。
一二三 財多く伴少なき商侶が危難の道を（避くるが）如く、餘生を希ふものが毒を（避くるが）如く、人は惡行を避くべし。
一二四 掌に瘡なくんば手にて毒を採るべし、毒は瘡なきものを害はず、（惡を）作さざる人に惡至らず。
一二五 汚れなき人を誣ゆれば、淨く垢なき人を（誣ゆれば）、殃ひ反つて其の愚者に及ぶ、猶ほ風に逆つて微塵を散すが如し。
一二六 或ものは胎に托し、惡業を造れるものは地獄に（生れ）、行ひ正しきものは天に往き、心の穢無きものは涅槃に入る。
一二七 虚空に非ず、海の中に非ず、山の穴に入るに非ず、世界の中に於て惡業（の報）を免るべき處あることなし。
一二八 虚空に非ず、海の中に非ず、山の穴に入るに非ず、世界の中に於て死の力の及ばざる處あることなし。
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第十 刀杖の部
一二九 一切の者刀杖を畏る、一切の者死を懼る、己を比況して、殺す勿れ、殺さしむる勿れ。
一三〇 一切の者刀杖を畏る、生は一切の者の愛する所、己を比況し、殺す勿れ、殺さしむる勿れ。
一三一 群生は樂を欣こぶ、人若し刀杖を以て（彼を）害ひ、己の樂を求むるときは（其人）死して樂を得ず。
一三二 群生は樂を欣こぶ、人若し刀杖を以て（彼を）害はずして、己の樂を求むるときは（其人）死して樂を得ん。
一三三 決して※(「鹿／（鹿＋鹿）」、第3水準1-94-76)語すべからず、語られたる者は亦汝に（斯く）答へなん、怒れる語は苦なり、治罰反つて汝に來らん。
一三四 毀れたる磬の（音を發することなきが）如く己を發動すること無ければ、汝はこれ已に涅槃を得たるなり、汝に諍訟あることなし。
一三五 牧人が杖にて牛を牧場に逐ふが如く、是の如く老と死とは生物の壽（いのち）を逐ふ。
一三六 されど凡愚は惡業を造りて覺らず、闇鈍にして自業に因つて苦しむ、猶ほ火に燒かれたるが如し。
一三七 人若し刀杖もて無罪無害の者を侵害すれば、速に（下の如き）十事の隨一に遇はん。
一三八 劇しき痛み、衰老、身體の毀損、又は重き惱害、若しくは心の狂亂を得べし。
一三九 又は王の災、恐ろしき讒誣、親族の廢滅、受用物の破壞（に遇ふべし）。
一四〇 或は又燃ゆる火は彼の家を燒く、惡慧者は身壞れて後地獄に生る。
一四一 露形も螺髻も泥灰も斷食も、又地臥も塵糞も蹲踞の勞も疑を離れざる衆生を淨めず。
露形—苦行の一種。
螺髻—頭髮を切らずして苦行なす事。
泥灰—身に泥灰を塗る、苦行の一種。
塵糞—塵糞中に臥すなり。
一四二 （身を）嚴飾せずと雖も、行ふ所公平に、寂靜に、調柔に、恣ままならず、淨行を行じ、一切群生を傷害せざる人は婆羅門なり、彼は沙門なり、彼は比丘なり。
一四三甲 誰か世間に於て慚を以て己を制するものぞ、非難の起るを知つて此を避くること良馬の鞭に於けるが如く、
一四三乙 鞭を加へられたる良馬の如く汝等應に努力せよ。
一四四 信に由り戒に由り又勇猛に由り心統一に由りまた眞理の簡擇に由り、明と行とを具足し失念せず、此の少なからざる苦を捨離せよ。
一四五 疏水師は水を導びき、矢人（やつくり）は箭を調へ、木工は木を調へ、善行者は己を調ふ。
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第十一 老耄の部
一四六 何を笑ひ何ぞ喜ばん、（世は）常に熾然たり、汝等黒闇に擁蔽さる、奚ぞ燈明を求めざる。
熾然—世の一切萬物悉く無常にして滅壞するを火の熾んに燃ゆるに譬へたるなり。
一四七 見よ、雜色の影像は積集せる瘡痍の體なり、痛み、欲望多し、此に堅固常住あることなし。
影像—身體の謂にして其堅實の自體なきを譬ふ。
一四八 此の容色は衰ふ、病の巣なり、敗亡に歸す、臭穢の積集は壞る、生は必ず死に終る。
一四九 秋の（棄てられたる）瓢の如き、此の棄てられたる、灰白の骨を見て何ぞ愛樂（あいげう）あらん。
一五〇 骨を以て城とし、肉と血とを塗り、中に老と死と慢と覆とを藏す。
覆—自罪を隱藏するを云ふ。
一五一 王車の美はしきも必らず朽つ、身もまた是の如く衰ふ、但だ善の徳は衰へず、これ善士の互に語る所なり。
一五二 愚人の老ゆるは牛の（老ゆるが）如し、彼の肉は増すも彼の慧は増さず。
一五三 吾れ屋宅の作者を求めて此を見ず、多生の輪廻を經たり、生々苦ならざるなし。
屋宅—變化的生死の存在を喩ふ。
一五四 屋宅の作者よ、汝は見られたり、再び屋宅を造る勿れ、汝のあらゆる桷は折れたり、棟梁は毀れたり、心は造作すること無し、愛欲を盡し了る。
一五五 淨行を行ぜず、壯にして財を得ずんば魚なき池の中にて衰へたる鵝の（死する）如く死す。
一五六 淨行を行ぜず、壯にして財を得ずんば往事を追懷して臥す、敗箭の如し。
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第十二 己身の部
一五七 人若し己を愛すれば須らく善く愼みて己を護れ、智者は三時の中一たびは自ら省みる所あるべし。
一五八 初めに自ら應爲に住すべし、而して後他人を誨へよ、（斯くする）智者は煩はざらん。
一五九 他に誨ゆる如く自ら剋修すべし、（自ら）善く調（をさ）めて而して後能く（他を）調む、己を調むるは實に難し。
一六〇 己を以て主とす、他に何ぞ主あらんや、己を善く調めぬれば能く得難き主を得。
一六一 自の造れる、自より生ぜる、自に因る罪は愚者を壞る、猶ほ金剛の寶石を（壞るが）如し。
一六二 人若し少しも戒を持たずんば、蔓の滋れる沙羅樹の如く、自ら敵の欲するまゝに擧動（ふるま）ふ。
蔓の滋れる沙羅樹—多くの蔓草に纏はれたる沙羅樹は枯るゝが如く、人若し少しも戒を持たずんば己を亡ぼす、これ怨敵の欲樂する所なり。
一六三 不善と己を益せざることは爲し易し、益し且善くある事は甚だ爲し難し。
一六四 尊き如法なる聖人の教を譏る愚人は惡見に據る、彼は劫※(「咤−宀」、第3水準1-14-85)迦樹の如く果熟すれば己を亡ぼす。
一六五 自ら罪を造りて汚れ、自ら罪を造らずして自ら淨めり、淨不淨は己に屬す、他に由りて淨めらるゝことなし。
汚れ—惡の果報を受くるを云ふ。
一六六 他を利することは如何に重大なりとも、己を益することを廢（や）むべからず、己の本分を識りて恆に本分に專心なれ。
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第十三 世俗の部
一六七 下劣の法を習ふべからず、放逸に住すべからず、邪見を習ふべからず、世俗を助長すべからず。
一六八 發起せよ、放逸なる勿れ、妙行の法を行ぜよ、如法の行者は快く寐ぬ、今世にも亦他（世）にも。
一六九 妙行の法を行ぜよ、惡行の法を行ずる勿れ、如法の行者は快く寐ぬ、今世にも亦他（世）にも。
一七〇 （世は）泡沫の如しと觀よ、（世は）陽炎の如しと觀よ、斯く世間を觀察する人を死王は見ることなし。
一七一 來れ、雜色の王車に等しき此の世間を見よ、愚者は此中に沈溺す、智者に執著あることなし。
一七二 人若し先に放逸なるも後に不放逸なれば能く此の世間を照す、雲を出たる月の如く。
一七三 人若し先に惡業を作るも（後に）善を以て此を滅せば能く此の世間を照す、雲を出たる月の如く。
一七四 此の世は黒暗なり、此の中にて能く見るもの稀なり、網を脱れて天に到る鳥の稀なるが如く。
一七五 鵝鳥は日の道を行く、（人は）通力によりて虚空を行く、賢人は魔と其軍衆とを亡ぼし世間を離る。
鵝鳥—候鳥の一種と謂はる。
一七六 一法を犯し、（且つ）妄語し、他世を信ぜざる人は惡として造らざるなし。
一七七 貪る人は天に往かず、愚者は決して施與を贊せず、賢人は施與を隨喜し、此に由つて他生に樂を受く。
一七八 地上を統治するよりも、また天に往くよりも、一切世界の王位よりも預流の果を勝れたりとす。
預流の果—佛教に確信を得ること。
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第十四 佛陀の部
一七九 已に自ら勝つて（他に）勝たれず、他人の達する能はざる勝利を得たる彼の（智見）無邊の佛陀を、如何なる道に由つて邪道に導かんとするや。
一八〇 誘惑し阻礙する愛の爲に導き去らるゝことなき、彼の（智見）無邊の佛陀を、如何なる道に由つて邪道に導かんとするや。
一八一 賢人は靜慮を專修し出家の寂靜を喜こぶ、諸神すら此の正等覺熟慮者を羨やむ。
一八二 人身を得ること難し、生れて壽あること難し、妙法を聞くこと難し、諸佛世に出ること難し。
一八三 諸の惡を作さず、善を奉行し、自心を淨む、是れ諸佛の教なり。
一八四 苦を忍受する忍は最勝の苦行なり、涅槃を第一とす、（是れ）諸佛の説なり、他を損ふ出家なく、他を惱ます沙門なし。
一八五 誹らず、害はず、言動を愼しみ、食するに量を知り、閑靜の處に坐臥し、專心に思惟す、是れ諸佛の教なり。
一八六 天金錢を雨すも欲は尚ほ飽くことなし、欲は味少なく苦なりと識る人は賢なり。
一八七 天上の欲樂に於ても悦びを得ず、愛盡を悦ぶものは正等覺者の弟子なり。
一八八 衆人怖に逼められて、多くの山、叢林、園苑、孤樹、靈廟に歸依す。
一八九 此の歸依は勝に非ず、此の歸依は尊に非ず、此の歸依に因つて能く諸の苦を解脱せず。
一九〇 佛と法と僧とに歸依し、正慧を以て四の聖（たふと）き諦（まこと）を觀察し、
四の聖き諦—次の頌に言ふ所の、苦と、苦の起と、苦の滅と、苦盡に至る道なり。
一九一 苦と、苦の起と、又苦の滅と、又苦盡に至る八支の聖道を（觀察すれば）、
一九二 此の歸依は勝なり、此の歸依は尊なり、此の歸依に因つて能く衆苦を解脱す。
一九三 尊き人は得難し、彼は隨處に生るゝに非ず、是の如き賢人の生るゝ族は安樂にして榮ゆ。
一九四 諸佛の出現は樂なり、正法を演説するは樂なり、僧衆の和合するは樂なり、和合衆の勇進するは樂なり。
一九五 應に供養せらるべき、戲論を超出せる、已（すで）に憂と愁とを渡れる、佛陀又は佛弟子を供養し、
一九六 是の如き安穩にして畏怖なき（聖者）を供養する人あらんに、能く此の福の量を計るものあらじ。
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第十五 安樂の部
一九七 怨の中に處て慍らず、極めて樂しく生を過さん、怨ある人の中に處て怨なく住せん。
一九八 痛の中に處て痛まず、極めて樂しく生を過さん、痛める人の中に處て痛なく住せん。
一九九 貪の中に處て貪らず、極めて樂しく生を過さん、貪る人の中に處て貪らずして住せん。
二〇〇 少物をも所有せず、極めて樂しく生を過さん、喜を以て食とせん、極光淨天の如く。
極光淨天—天國に居る一類の神。
二〇一 勝利は怨を生ず、敗者は苦しんで臥す、勝敗を離れて寂靜なる人は樂しく臥す。
二〇二 貪に比すべき火なく、瞋に比すべき罪なく、蘊に比すべき苦なく、寂に勝るゝ樂なし。
蘊—變化的生存の要素の集合。
寂—涅槃。
二〇三 飢は最上の病なり、蘊は最上の苦なり、若し人如實に此を知れば最上樂の涅槃あり。
二〇四 利の第一は無病なり、滿足の第一は財なり、親族の第一は信頼なり、樂の第一は涅槃なり。
二〇五 遠離の液を飮み、又寂靜の液を（飮み）、（又）法喜の液を飮みて罪過を離れ（又）惡を離る。
二〇六 善い哉聖を見ること、（聖と）共に住するは樂なり、凡愚を見ずんば常に樂なるべし。
二〇七 凡愚と倶に道を行けば、長途に憂ふ、凡愚と共に住するは敵と（共に住するが）如く恆に苦なり、智者と共に住するは樂なり、猶ほ親族と會ふが如し。
是れに由つて
二〇八 彼の賢く、智ある、多く學べる、忍辱なる、戒を具せる、聖き、是の如き善士聰慧者に隨ふべし、月の星宿を行くが如く。
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第十六 愛好の部
二〇九 不相應に相應し、相應に相應せず、實義を捨てて可愛を執取する人は自ら相應する人を妬む。
相應—原語は瑜伽にして、又は觀行起行の義あり、若し心と境との相應と解すれば觀行の義となり、若し力と境との相應と解すれば起行の義となる。
二一〇 所愛と會ふ勿れ、決して非愛と（會ふ勿れ）、所愛を見ざるは苦なり、又非愛を見るも（苦なり）。
二一一 故に愛を造る勿れ、所愛を失ふは災なり、愛非愛なき人には諸の繋累あることなし。
二一二 愛より憂を生じ、愛より畏を生ず、愛を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。
二一三 親愛より憂を生じ、親愛より畏を生ず、親愛を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。
二一四 愛樂（げう）より憂を生じ、愛樂より畏を生ず、愛樂を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。
二一五 愛欲より憂を生じ、愛欲より畏を生ず、愛欲を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。
二一六 渇愛より憂を生じ、渇愛より畏を生ず、渇愛を離れたる人に憂なし、何の處にか畏あらん。
二一七 戒と見とを具へ、正しく、實語し、自の所作を作す人は衆に愛せらる。
二一八 無名を希望し、作意して怠らず、心諸欲に拘礙せられざれば、彼は上流と名づけらる。
無名—涅槃
上流—生死の流を上る義なれば涅槃に近づける人のことなり、若し後世の學者風の解釋に依れば所謂上流般涅槃にして不還の一なり。
二一九 久しく遠方に行き安全にして還る人を親戚及び朋友が歡こんで迎ふる如く、
二二〇 是の如く福を造り此の世より他（世）に往ける人は、福業に迎へらる、還り來れる所愛が親戚に（迎へらるゝが）如く。
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第十七 忿怒の部
二二一 忿を棄てよ、慢を離れよ、一切の結を越えよ、精神と物質とに著せざる無所有の人に諸苦隨ふことなし。
結—人を結縛するもの即ち煩惱。
二二二 若し人己に發せる忿を制すること奔車を（止むるが）如くなれば、彼を我は御者と言ふ、爾らざる人は（唯だ）※(「革＋橿のつくり」、第3水準1-93-81)（たづな）を取る（のみ）。
二二三 不忿を以て忿に勝て、善を以て不善に勝て、施を以て慳に勝て、實語を以て妄語者に（勝て）。
二二四 實を語れ、忿る勿れ、乞はるゝときは（己の物）少なしと雖も之を與へよ、此の三事によりて天處に往くを得ん。
二二五 諸の賢人若し常に身を護り、害せざるときは、不死の處に往く、往き已（をは）りて愁へず。
二二六 人恆に覺寤し、晝夜に勤學し、涅槃を信解すれば（彼の）心穢は滅盡す。
二二七 阿覩羅よ、此れ古より言ふ所、今日に始まるに非ず、（謂く）人は默して坐するを毀り、多言を毀り、少言をも亦毀る、世に毀られざる人なし。
二二八 已（すで）に有らず、亦當に有らず、又現に有らず、一向に毀られたる人、或は一向に讚められたる人。
二二九 若し智者が判斷して日々稱讚するなれば、彼は行缺くることなく聰敏にして慧戒具足し、
二三〇 閻浮陀金（えんぶだごん）の莊嚴具の如し、誰か彼を毀り得んや、諸神も彼を讚す、梵天すら彼を讚す。
閻浮陀金—最も上等な黄金。
二三一 身の怒を護れ、身を覆護すべし、身惡行を捨てて身にて妙行を行へ。
二三二 語の怒を護れ、語を覆護すべし、語惡行を捨てて語にて妙行を行へ。
二三三 意の怒を護れ、意を覆護すべし、意惡行を捨てて意にて妙行を行へ。
二三四 身を護り又語を護る賢人は、（又）意を護る賢人は實に能く護れるなり。
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第十八 塵垢の部
二三五 汝は今や枯れたる葉の如し、閻魔の使者汝の傍に近づく、汝今死別の門に立つ、されど汝に（前途の）資糧あることなし。
二三六 汝己の歸依處を造れ、疾く勤めよ、賢くあれ、垢を去り穢なきものは天の聖處に往くべし。
二三七 汝今（いま）壯年已に過ぎ、閻魔の傍に立つ、されど（死して閻魔の處に到る）中間に汝の住處なし、亦汝に（前途の）資糧もあることなし。
二三八 汝己の歸依處を造れ、疾く勤めよ、賢くあれ、垢を去り穢なきものは、再び生と老に近づかざるべし。
二三九 賢人は漸々に分々に刹那刹那に、鍛工が銀の（垢を除くが）如く己の垢を除くべし。
二四〇 鐵より生ぜる錆は、鐵より生じて正に鐵を食ふが如く、是の如く不淨の行者は、自の業に由つて惡趣に導かる。
二四一 不誦を曼怛羅の垢とし、不勤を家の垢とし、懈怠を色の垢とし、放逸を護者の垢とす。
曼怛羅—古印度宗教の聖典なる吠陀の本文にして婆羅門の朝夕應に誦すべきもの。
不勤云々—人家業を治めざれば家道窮廢するをいふ。
懈怠云々—人若し洗淨嚴飾に怠れば何物も不潔となり其の美色を失ふを云ふ。
二四二 不貞を女の垢とし、慳を施者の垢とし、惡の所行を今世及び後（世）の垢とす。
二四三 無明は此等垢中の垢、第一の垢なり、比丘衆よ、此の垢を絶ちて無垢なれ。
二四四 慚なく、強顏に、惡性に、驕傲に、大膽に、敗徳の人には生活は易し。
二四五 然るに、慚あり、常に清淨を求め、執著なく、謙讓に、清淨に活命し、智見ある人には生活は難し。
二四六 人若し動物を殺し、妄語を爲し、世の中に於て與へざるを取り、他の妻を犯し、
二四七 ※(「穴かんむり／卒」、第4水準2-83-16)羅、迷麗耶酒に沈湎するならば、現世に於て既に彼は己の根を掘るものなり。
※(「穴かんむり／卒」、第4水準2-83-16)羅—穀類を※(「酉＋榲のつくり」、第3水準1-92-88)して成る酒。
迷麗耶—根莖花果等を※(「酉＋榲のつくり」、第3水準1-92-88)して成る酒。
己の根を掘る—己を亡ぼすを云ふ。
二四八 人よ、是の如く知れ、制御なきは惡なり、貪欲と非法とをして永く汝を苦しめ、損害せしむる勿れ。
二四九 人は所信に隨ひ所好に隨ひ施與す、人若し他人の（施せる）飮食に於て（我の得たるは或は少或は※(「鹿／（鹿＋鹿）」、第3水準1-94-76)なりと謂うて）羞恥を懷くときは晝も夜も彼は心の安定を得るに由なし。
二五〇 人若し此の（羞恥）を斷ち、根絶し、全く害するときは、晝も夜も彼は心の安定を得べし。
二五一 貪に比すべき火なく、瞋に比すべき執なく、癡に比すべき網なく、愛に比すべき河なし。
二五二 他の過失は見易けれど自の（過失は）見難し、他の過失は※［＃「禾＋康」、69-5］秕の如く簸※(「風にょう＋昜」、第3水準1-94-7)すれど、自の（過失）は狡猾なる博徒が不利の骰子の目を隱すが如くす。
二五三 人若し他人の過失を※(「不／見」、第3水準1-91-88)め、常に輕侮すれば彼の心穢増長す、心穢盡を去ること遠し。
二五四 虚空に（鳥の）跡なく、外道に沙門なく、愚夫は戲論を樂ふ、如來に戲論なし。
二五五 虚空に（鳥の）跡なく、外道に沙門なく、有爲に常住なく、佛陀に動亂なし。
有爲—總ての集合體を云ふ。
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第十九 住法の部
住法—正義。
二五六 輕卒に公事を裁斷するは正しきに非ず、智者は實義と不實義との兩面を辨へよ。
二五七 暴威を用ゐず、公平に他を導き、正義を守り聰明なり、（是れ）住法者と謂はる。
二五八 多く説くのみにては智者に非ず、穩かに、憎みなく、畏れなきは智者と謂はる。
二五九 多く説くのみにては持法者ならず、若し少法を聞きても、之を身に履修すれば、實に持法者なり、彼は法を忽にせず。
二六〇 頭髮白ければとて長老ならず、彼の齡熟し空しく老いたりと謂ふべきのみ。
二六一 人若し諦（まこと）と法と不害と禁戒と柔善とあれば、彼こそ已に垢を吐きたる聰き長老と謂はる。
二六二 唯言説のみに由り、又は顏色の美しきに由り、嫉妬、慳悋、諂曲の人は善人とならず。
二六三 人若し此等を斷ち、根絶し、全く害すれば、已に過失を吐ける聰き善人と謂はる。
二六四 頭を剃ると雖も無戒にして妄語すれば沙門に非ず、欲貪を具ふるもの如何ぞ沙門ならん。
二六五 人若し※(「鹿／（鹿＋鹿）」、第3水準1-94-76)細一切の罪過を止むれば、罪過の止息せるがため沙門と謂はる。
沙門—勤勞又は行者の義なれども、其音又「止息」の義に通ずるを以て斯く言ふ。
二六六 他に乞ふのみにては比丘ならず、一切の所應行を服膺するのみにては比丘ならず。
二六七 人若し現世に於て罪福を離れて淨行に住し、愼重にして世を行けば眞の比丘と謂はる。
二六八 愚昧無智なれば寂默に住すと雖も牟尼（寂默）ならず、智者は衡を執るが如く、善を取り、
寂默—無言の戒。
牟尼—寂默の義又は賢人の義、寂默と牟尼と音通ずるを以て斯く言ふ。
二六九 惡を避くれば、此の牟尼こそ眞の寂默なれ、人若し世に於て（善惡の）兩（ふたつ）を量れば夫に由つて牟尼と謂はる。
量る—この語も、牟尼と音相通ずれば斯く言ふ。
二七〇 生を害するを以て阿梨耶なるに非ず、一切の生を害せざるに由つて阿梨耶と謂はる。
阿梨耶—「聖」の義なるも、又「敵」と云ふ語に音近きを以て斯く言ひしものか。
二七一 我は唯禁戒を持ち、或は復（また）多く學び、又は心の安定を得、或は閑靜處に住みて、
二七二 （此に由つて）凡夫の習はざる出離樂を證せず、比丘よ、未だ心中の穢を盡さずんば意を安んずる勿れ。
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第二十 道の部
二七三 諸道の中にて八支を勝とし、諸諦の中に於て四句を（勝とし）、諸徳の中に於て離欲を勝とし、二足の中に於て具眼を（勝とす）。
八支—正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定の八は解脱涅槃に到る要道なれば之を八支聖道と名づく。
四句—苦、集、滅、道の四は本來自然の定則なれば之を四聖諦と名づく。
具眼—佛陀を指す。
二七四 是れ即ち正しき思想の道なり、他に（正しき思想の）道なし、汝等是を實行せよ、此（の世）は魔羅の幻化なり。
二七五 汝等此（の道）を實行すれば當に苦を盡すべし、我已に（毒）箭の除滅することを悟り、汝等に道を説く。
二七六 汝等須らく勗めよ、如來は説者なり、思惟して修行する人は魔の縛を脱る。
二七七 總て造作（ざうさ）せられたる物は無常なり、と、慧にて知るときは是に由つて苦を厭ふ、是れ淨に到る道なり。
二七八 總て造作せられたる物は苦なり、と、慧にて知るときは是に由つて苦を厭ふ、是れ淨に到る道なり。
二七九 諸法は無我なり、と、慧にて知るときは是に由つて苦を厭ふ、是れ淨に到る道なり。
二八〇 起くべき時に起きず、壯く、強くして、※［＃「りっしんべん＋頼」、76-6］惰に思惟思量に弱く、懈たり、怠る人は、慧に由つて道を知ることなし。
二八一 語を愼しみ、意を護り、身に不善を造らず、此の三業道を淨めよ、（大）仙所説の道を得ん。
大仙—佛。
二八二 實（げ）に觀行より智を生ず、不觀行より智を盡す、此の利と不利との二の道を知り自ら修して智を増さしむべし。
二八三 林を伐れ、樹を伐る勿れ、林より怖畏を生ず、林と株とを伐りて、比丘衆よ、無林となれ。
林—原語にて「欲」の義を有す。
株—原語にて「愛」の義あり。
無林—涅槃と音近し。
二八四 男子が女人に於て最少の愛あるも此を斷たざる間は其の意繋縛せらる、乳を飮む犢子の母に於けるが如し。
二八五 己の愛を斷て、秋の蓮を手にて（斷つが）如く、寂の道を養へ、善逝涅槃を説く。
寂の道—涅槃に到る方便。
二八六 秋には我れ此處に住まるべし、冬に亦夏には此處に（住まるべし）、斯く愚者は思惟して死（の到る）を覺らず。
此處—現在世界を指す。
二八七 子孫と家畜に狂醉し執著する人を死は捕へ去る、暴流が眠れる村を（漂はす）如く。
二八八 子も救ふ能はず、父も亦友も親戚も救ひ得じ、死に捕はれたるものを。
二八九 此の義理を解りて、智者は、戒を護り、疾く涅槃に到る道を淨めよ。
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第二十一 雜の部
二九〇 微劣なる樂を棄てたるがため廣大なる樂を得るものとせば、賢人は廣大の樂を見て微劣の樂を棄つるべし。
二九一 他人を苦しめて己の樂を求むる人は怨憎の混亂中に沒在して怨憎を脱することなし。
二九二 若し所應作を忽にし、又不應作を爲し、貢慢放逸なるときは其の人には心の穢れは増長す。
二九三 人若し常に善く勤めて身を念ずれば不應作を作さず、斷えず所應作を作し、正しく、正知にして心の穢れ盡く。
二九四 母と父とを殺し、又二王を害し、國及び隨行を誅し、婆羅門は害なく過ぐ。
母—愛の喩。
父—我ありと想ふ慢の喩。
二王—斷常二見の喩。
國—十二處の喩、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法の十二は精神作用を起し働かしむる基礎なれば此を處と云ふ。
隨行—喜貪の喩。
害無く過ぐ—損害を受くること無く通過し去る。
二九五 母と父と及び二の婆羅門王を逆害し、虎第五怨を除き、婆羅門は害なく過ぐ。
二の婆羅門王—斷常二見の喩。
虎第五怨—五蓋の喩、肉慾、貪瞋、※(「りっしんべん＋昏」、第4水準2-12-54)眠、（沈滯）掉悔、（躁動）疑の五は心の明朗を覆障して蓋（かさ）の如くなれば蓋と名づく、虎は五蓋中の第五蓋に喩ふ、虎第五怨は「虎を第五とせるもの」の義なり。以上の注釋の義、北方所傳は發智論第二十に出づ、少しく異あり。
二九六 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も夜も常に佛を念ず。
瞿曇—釋巧の姓なり。
二九七 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も夜も常に法を念ず。
二九八 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も夜も常に僧を念ず。
二九九 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等は晝も夜も常に身を念ず。
三〇〇 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等の意は晝も夜も不害を樂ふ。
三〇一 瞿曇の弟子は恆に善く醒めて覺る、彼等の意は晝も夜も心の安定を樂ふ。
三〇二 出家すること難し、（出家の行を）樂ふこと難し、家は住すること難くして苦なり、同輩と共に住すること苦なり、人老ゆれば苦に隨はる、故に人は老いざるを希へ、亦苦に隨はれざるを希へ。
三〇三 信あり、戒を具へ、譽と財とを具ふれば到る處として供養せられざることなし。
三〇四 善人は雪山（ひまらや）の如く遠處にても顯はる、不善人は近くに在りても見られず、夜に放てる箭の如し。
三〇五 獨り一坐一臥を行じて倦まず、獨り己を調へ、林の中に（在る如く寂靜を）樂むべし。
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第二十二 地獄の部
三〇六 不實を語るものは地獄に墮す、或は（自ら惡を）作して我作さずと言ふものも（地獄に墮す）、此兩人は死して後等しく他世に於て賤業の人となる。
死して後—地獄にて命終して後のことならん。
三〇七 肩に袈裟を纏ふものの多くは惡を行ひ節制なし、（斯かる）惡人は惡業に因りて地獄に墮す。
三〇八 破戒無節制にして國民の施物を受用せんよりは寧ろ火焔の如く灼熱せる鐵丸を食ふべし。
三〇九 放逸にして他人の婦を犯す人は四事に逢ふ、善からざる名の揚ること、臥して不快なること、第三には毀呰と、第四には地獄なり。
三一〇 彼はよからざる名を得、又惡趣に墮す、而して（自ら）畏れて畏れたる（婦人）と樂むは寡（すく）なく、又王は重刑を科す、故に人は他人の婦に狎れ親む可らず。
三一一 譬へば茅草を執るに（其の方）惡しければ手を傷つくが如く、勤苦も惡用せられなば人を地獄に引き入る。
三一二 作業怠慢に、所守雜染に、梵行嫌疑あるは（何れも）大果を得ず。
三一三 應に作すべきものは是を爲せ、勇健に此を行へ、疎漫なる外道は寧ろ多く塵を揚ぐ。
三一四 惡行は爲さざるを可とす、惡行は後に惱を招く、善行は爲さるゝを可とす、爲して後悔なし。
三一五 邊境の城は内外倶に守るが如く己を護れ、須臾も忽にすべからず。
三一六 邪見を懷き、羞づべからざるを羞ぢ、羞づべきに羞ぢざる有情は惡趣に生る。
三一七 邪見を懷き、畏るべからざるに畏を見、又畏るべきに畏を見ざる有情は惡趣に生る。
三一八 邪見を懷き、避くべからざるに避くべしと謂ひ、又避くべきを避くべからずと見る有情は惡趣に生る。
三一九 生見を懷き、避くべきを避くべきと知り、又避くべからざるを避くべからずと知る有情は善趣に生る。
［＃改ページ］
第二十三 象の部
三二〇 象が戰場に於て弓より離れたる箭を忍ぶが如く、我は（人の）誹謗を忍ばん、多くの人は破戒者なれば。
三二一 調（をさ）められたる（象は人是を）戰場に導き、調められたる（象）は王の乘る所となる。能く（自ら）調めて誹謗を忍ぶは人中の最上なり。
三二二 調められたる騾も好し、信度産の良馬も良し、大牙を有せる象も好し、己を調めたる人は更に好し。
信度—インダス河のこと、此の地方より良馬を産すと云ふ。
三二三 此等の獸類に由りては決して未到の處に到るを得じ、唯調めたる人が（己を）調め、善く己を調めてのみ往くべし。
未到の處—涅槃を指す。
三二四 陀那波羅柯と名づくる象は醉狂して制し難く、此を縛すれば食せず、（此の）象は（唯）象の林を顧念す。
三二五 睡眠を好み、饕餮に、心昧劣にして、展轉して寢ね、穀類に肥えたる大豚の如き暗鈍者は數（しば）しば胞胎に入る。
饕餮（たうてつ）—貪り食ふこと。
三二六 此の心は前には好む所に行けり、欲に隨つて、樂に應じて、（されど）今は我、此を全く制御せん、鉤を執る人が醉象を（制御するが）如くに。
醉象—象は交尾期に至れば躁暴となり宛も醉狂せるが如し、故に此の時期に於ける象を醉象と名づく。
三二七 汝等不放逸を樂め、自心を護れ、難處より己を救へ、淤泥に溺れたる象の如くに。
難處—煩惱の離れ難きを喩ふ。
三二八 人若し賢善にして行を同じくし、正しくふるまひ、堅固なる友を得ば、諸の險難を侵して歡こんで正念に彼と倶に行くべし。
三二九 人若し賢善にして行を同じくし、正しくふるまひ、堅固なる友を得ずんば、王が亡ぼされたる國を棄つるが如く、獨り行くべし、林中の象の如く。
三三〇 寧ろ獨り行くを善しとす、愚者と侶なる勿れ、獨り行きて惡を爲さざれ、少欲にして、林中の象の如く。
三三一 友は事の起るとき樂なり、滿足は總て樂なり、福は生の盡るとき樂なり、一切苦の斷滅は樂なり。
事の起るとき—友は福あれば助けて此を求め、禍あれば助けて此を避くるを以てなり。
三三二 世に母性あるは樂なり、父性あるも亦樂なり、世に沙門の性あるは樂なり、婆羅門の性あるも亦樂なり。
母性—「母と云ふもの」の義。
父性—「父と云ふもの」の義。
三三三 戒を持して老に至るは樂なり、信の堅く立つは樂なり、慧を得るは樂なり、諸惡不作は樂なり。
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第二十四 愛欲の部
三三四 放逸なる人の愛欲は摩魯婆の如く滋茂す、彼は有より有に漂ふ、林中に果を求むる猴の如し。
摩魯婆—蔓草の名。
有—變化的生存。
三三五 世に於て猛利なる愛欲に伏せらるゝ人は諸の憂患盛に増長す、茂れる毘羅拏草の如し。
三三六 人あり世に於て此の猛利にして脱れ難き愛欲を能く伏すれば憂患彼を去る、水の滴りが荷葉より（落るが）如し。
三三七 是に由て我汝等に誨ゆ、此處に來會せる者は悉く愛欲の根を掘れ、優尸羅を求むる人は毘羅拏草を（掘るが如く）、以て流れが葦を（穿つが）如く魔羅をして數しば汝等を壞（やぶ）らざらしめよ。
優尸羅—香菜と譯す。冷藥の名。
摩羅—煩惱、蘊、（因縁積集して成れるもの）死の魔を指す。
三三八 根侵されずして堅固なれば樹は截らると雖も復た長ずるが如く、是の如く愛欲隨眠壞られざれば、此の（生死の）苦復た起る。
三三九 若し人に可意の物に於て漏泄する強き三十六駛流あれば、貪愛より發する分別の浪は其の惡見者を漂蕩す。
三十六駛流—六境の愛を六とし、之を欲（感覺）、有（生存）、無有（斷滅）の三に乘じて十八とす、此の十八を更に内に依る愛分別と外に依る愛分別との二とし三十六となる。
三四〇 流恆に漏泄し、蔓長へに萌す、蔓の生ずるを見れば慧を以て其根を斷て。
三四一 人の喜悦は流漫（ひろがり）して且つ愛著せらる、斯かる人は歡に耽り、樂を求め、生と老と（病と死と）を受く。
三四二 渇愛に驅使せらるゝ人は兎の※（わな）［＃「罘」の「不」に代えて「且」、89-9］に係つて走るが如し、結と著とに縛せられて數しば長時の苦を受く。
三四三 渇愛に驅使せらるゝ人は兎の※［＃「罘」の「不」に代えて「且」、89-11］に係つて走るが如し、故に比丘は己の離染を求めて渇愛を除遣せよ。
三四四 人あり（在家の）林を出でて（行者の住處なる）林に心を委ね、（在家愛欲の）林を脱して復（また）（愛欲の）林に趣くときは、見よ、此の人は是れ已に解脱して再び縛を求むるなり。
三四五 鐵、木、又は草の縛を賢人は堅固なりと謂はず、珠、環、妻、子に於ける染著顧戀は、
三四六 重く、緩く、脱れ難ければ賢人は此を堅き縛と謂ふ、（彼等は）顧慮なく此を切り欲樂を斷ちて遍歴す。
三四七 貪に著する人は自ら造れる流に沿うて行く、蜘蛛が（自ら造れる線に沿うて行くが）如く、賢人は顧慮なく此を切り、欲を斷ちて遊行す。
三四八 汝は有の際を窮めて、先を離れ、中を離れ、後を離れ、意一切處に於て解脱し、再び生と老と（死と）を受けじ。
先、中、後—過去、現在、未來三世の蘊に於ける愛欲を指す。
三四九 尋思に擾亂せられ、貪猛利にして、生活に樂を求むる人の愛欲は倍（ますま）す増長す、彼は眞に縛を堅うす。
三五〇 尋思の寂靜を樂ひ、恆に熟慮し不淨を觀ずる人は必ず魔の縛を滅せん、彼は（魔の縛を）斷たん。
三五一 究竟に到りて懼れず、愛を離れて罪垢なく、有の箭の斷つ是れ最後の身なり。
三五二 愛欲を離れ、取なく、詞の訓釋に通達し、字の合集と（字の）前後とを知る人あらば、其の人こそ最後身を有する大慧者と謂はる。
字の前後を知る—初の字を聞けば中と後の字は之を聞かざるも此を了解し、後の字を聞けば初と中との字を聞かざるも此を了解し、中の字を聞けば初と後の字は之を聞かざるも此を了解するを云ふ。
三五三 我は一切に勝ち、一切を知る、一切事件に汚されず、一切を捨て、愛盡きて解脱し、獨り自ら覺る、誰をか教へん。
三五四 法施は一切施中に勝れ、法味は一切味中に勝れ、法樂は一切樂中に勝れ、愛盡は一切の苦に勝る。
三五五 受樂は彼岸を求めざる愚人を殺す、愚人は受樂を貪りて敵を（殺すが）如く己を殺す。
彼岸—涅槃のこと。
三五六 田地は草に害はれ、人は貪に害はる、故に離貪者に施せば大果あり。
三五七 田地は草に害はれ、人は瞋に害はる、故に離瞋者に施せば大果あり。
三五八 田地は草に害はれ、人は癡に害はる、故に離癡者に施せば大果あり。
三五九 田地は草に害はれ、人は欲に害はる、故に離欲者に施せば大果あり。
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第二十五 比丘の部
比丘—出家したる佛の弟子。
三六〇 眼を護るは善し、耳を護るは善し、鼻を護るは善し、舌を護るは善し、
三六一 身を護るは善し、語を護るは善し、意を護るは善し、總てを護るは善し。
三六二 手を制し、足を制し、語を制し、最も善く制し、内を悦び、定に住し、獨處して滿足する人を比丘と謂ふ。
内を悦ぶ—修定を樂ぶを云ふ。
三六三 比丘若し口を制し、説く所賢善にして、寂靜に、義と法とを示さば其言甘美なり。
三六四 比丘あり、法に住し、法を好み、法を隨思し、法を隨念すれば、法を退することなし。
三六五 己の所得に不足を懷く可らず、他を羨まざれ、他を羨む比丘は心の安定を得じ。
三六六 比丘あり、己の所得少なきも其の所得に於て不足を懷かざれば諸神尚ほ此の淨命無懈怠の者を讚す。
三六七 あらゆる事物に於て所有の想なく、（其物）滅盡に於て憂惱せざる人こそ眞の比丘と謂はる。
三六八 何時も慈心ありて佛教を信ずる比丘は、變化止息し寂靜安樂なる處に到るべし。
三六九 比丘よ、此の舟を※（く）［＃「戸の旧字＋斗」、95-10］め、水出でなば容易に行かん、貪と瞋とを斷たば汝は涅槃に到らん。
舟—我性に喩ふ。
水—邪思惟に喩ふ。
三七〇 五を斷ち、五を捨て、また五を勤修せよ、五著を超えたる比丘は已度暴流者と謂はる。
初の「五」は有身見、疑、戒禁取、欲貪、瞋恚の五は欲界即ち感覺の旺盛なる下界を順益する結なれば五順下分結と云ふ、次の「五」は色貪、無色貪、掉擧、慢、無明の五は色と無色との界即ち上界を順益する結なれば五順上分結と名づく、次の「五」は信、勤、念、定、慧の五は善法の生ずる根本なれば五根と名づく、後の「五」は、貪、瞋、癡、慢、見の五にして能く執著するものなれば五著と名づく。
三七一 比丘よ、靜慮せよ、放逸なる勿れ、汝の心を妙欲に住（とど）めざれ、放逸にして（熱）鐵丸を呑む勿れ、燒かるゝ時に至りて、是苦なりと叫ぶ勿れ。
三七二 慧なき人に靜慮なし、靜慮せざる人に慧なし、靜慮と慧とある人は已に涅槃に近づけり。
三七三 空屋に入り心寂靜なる比丘は、正しく法を觀じて人中に無き樂を享く。
空屋に入り云々—或る靜處に於て業處（入定の豫備位）より進んで定を得て其の作意を以て坐する時を指す。
三七四 人苟も蘊の生滅を思惟することあらば不死を證得せし人の喜樂を得ん。
蘊—因縁力 由つて積集せるもの。
不死—涅槃。
三七五 現世に於ける聰慧ある比丘の初とは謂（いは）く、感官を護り、滿足し、道徳の規律を擁護し、生活正しく、善友を侶とするにあり。
三七六 施與を常とし、所行に於て善巧に、是に由て悦豫多く、苦を盡す。
施與を常とし—財法二施を怠らざるを云ふ。
三七七 衞師迦が萎める華を振ふが如く是の如く諸の比丘は貪と瞋とを離れよ。
衞師迦—素馨屬の植物の名。
三七八 身寂、語寂、寂にして能く定を得、已に世の財利を吐きたる比丘は寂靜者と謂はる。
三七九 自ら誡しめ、己を檢し、熟慮し、己を護る比丘は安樂に住せん。
三八〇 己を以て主とし、己を以て歸とす、故に己を制せよ、商侶が良馬を（制する）如く。
三八一 喜悦多く佛教に淨信ある比丘は變化の止息せる寂靜の樂處に到るべし。
三八二 比丘あり年少なりと雖も佛法に於て精勤なれば、彼は此の世を照らす、雲を出たる月の如し。
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第二十六 婆羅門の部
婆羅門—婆羅門は古代印度にて社會の第一位に居り、宗教、哲學等の指導者として崇められ、社會中の最も偉き人、神に近き人と認められたり、佛教にては此語は罪惡を排除せる義と解し阿羅漢と云ふと同じ義とし、往々にして佛陀と同義に用ゐらる。
三八三 勇敢に流を截れ、欲を除け、婆羅門よ、變化の滅盡を知り了りて汝は無作を知る、婆羅門よ。
流—渇愛を喩ふ。
婆羅門—漏盡者（けがれなきひと）を指す、但しこの頌文は因に果名を與へたるなり。
無作—涅槃。
三八四 婆羅門あり、若し二法の彼岸に達しぬれば此の智者の一切の繋縛は滅盡す。
二法—靜止と觀察とを云ふ。
彼岸—完全の域。
三八五 彼岸も非彼岸も彼岸非彼岸もなき無畏無繋縛の人を我は婆羅門と謂ふ。
三八六 靜慮し、離貪し、堅住し、已に所作を作し、心の穢なく、最上義を獲得せる人を我は婆羅門と謂ふ。
三八七 日は晝に照り、月は夜を照らし、兵は甲を※(「てへん＋鐶のつくり」、第3水準1-85-3)して照り、婆羅門は靜慮して照り、佛は威光を以て一切迷妄の闇を照らす。
三八八 諸惡を去るが故に婆羅門なり、寂靜行のゆゑに沙門と謂はる、己の垢を除遣せるが故に出家と謂はる。
文中「去る」「寂靜」「除遣」は次の如く婆羅門、沙門、出家と音相似たるを以て斯く言へり。
三八九 婆羅門を打たざれ、（打たれたる）婆羅門は（打ちたる人に）向はざれ、いかで婆羅門を打たんや、況やいかで（打ちたる）人に向はんや。
三九〇 所愛に對して心を抑止するは是れ婆羅門の少なからざる勝事なり、傷害の意輟むに應じてそれだけの苦即ち滅す。
所愛に對して云々—父母佛陀等の所愛に對して忿の心を抑止するなり。
三九一 身と語と意にて惡を造らずして（此の）三處を護る人を我は婆羅門と謂ふ。
三九二 若し正等覺者所説の法を説示するものあらば、人は彼を恭しく禮すべし、婆羅門が火天を（禮するが）如くに。
三九三 婆羅門は結髮に由るに非ず、族に由るに非ず、姓に由るに非ず、若し實と法とを有すれば彼は淨婆羅門なり。
結髮—印度に行はれる苦行者の一種。
三九四 癡人よ、結髮汝に何かあらん、鹿皮衣汝に何かあらん、汝内に稠林あり（て）外を飾る。
鹿皮衣—印度苦行者の被るもの。
稠林—邪見を稠林に喩ふ。
三九五 糞掃衣を被、羸痩し、筋脈露顯し、獨り林中に處して靜慮する人を我は婆羅門と謂ふ。
三九六 姓に由り、母の族に由り、我は婆羅門と謂はず、彼は貴族と稱すべし、彼は實に富者なり、無所有無取なる人を我は婆羅門と謂ふ。
三九七 人あり一切の結を斷ち、決して憂※(「戚／心」、第4水準2-12-68)せず、著（ぢやく）を去り繋を離れたるを我は婆羅門と謂ふ。
三九八 紐と、帶と、繩と其の附屬とを斷ち、障壁を毀ち、覺悟せる人を我は婆羅門と謂ふ。
紐—結ぶ性ある忿に喩ふ。
帶—縛る性ある愛に喩ふ。
繩と其の附屬—六十二の謬れる見識に喩ふ。
障壁—無明に喩ふ。
覺悟—四諦の理を悟るを云ふ。
三九九 惡を作さざるに、罵詈、打擲、又は繋縛を忍受し、忍力を具し、其力にて能く耐ゆる人を我は婆羅門と謂ふ。
四〇〇 忿なく、禁を守り、戒を持し、欲なく、調御して最後身なる人を我は婆羅門と謂ふ。
禁—頭陀即ち少欲知足の人の行儀。
戒—四清淨戒（別解脱律儀、身と語との不善を作さざるを誓ふこと、根律儀、感覺を制御すること、正命清淨律儀、生活法を節制すること、依縁律儀、生活需要品を節制すること）
欲—渇愛。
調御—六根を制御すること。
最後身—次後の生存を受くべき煩惱無きこと。
四〇一 藕葉（はすは）の上の水の如く、針端の芥子の如く、欲に染らざる人を我は婆羅門と謂ふ。
藕葉の上の水—染らざるに喩ふ。
針端の芥子—住著（ぢやく）せざるに喩ふ。
四〇二 人あり現世に於てすら己の苦の盡を遍知し、重擔を下し、繋を離るれば、我は彼を婆羅門と謂ふ。
四〇三 甚深の慧を具し、聰明に、道非道に通達し、最上義を得たる人を我は婆羅門と謂ふ。
最上義—阿羅漢性を云ふ。
四〇四 在家も無家も兩（ふたつ）ながら交らず、定住處なく、少欲なる人を我は婆羅門と謂ふ。
四〇五 若し人群生の弱きと強きとに拘らず其の中に居て刀杖を捨て（自ら）殺さず、又他をして殺さしめざれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
四〇六 爭の中に處して爭はず、暴き中に處して慍らず、有取の中に處して無取なる人を我は婆羅門と謂ふ。
有取—精神と肉體とに於て自我を認むるを云ふ。
四〇七 若し人あり貪と瞋と慢と覆（ふ）を離るゝこと芥子が針端より（落つるが如くなるときは）、彼を我は婆羅門と謂ふ。
覆（ふ）—他人の善や、自分の不善を隱覆すること。
四〇八 ※(「鹿／（鹿＋鹿）」、第3水準1-94-76)ならざる教訓する實語を發し、其の語に由りて誰をも怒らさざる人を我は婆羅門と謂ふ。
四〇九 人若し此の世に於て或は短、或は長、※(「鹿／（鹿＋鹿）」、第3水準1-94-76)細、淨不淨（を問はず）、與へられざる物を取らざれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
四一〇 人若し今世又は後世を希はず、希望なく、束縛を離るれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
四一一 人若し愛著なく、（諦理を）知つて疑なく、甘露の源底に達すれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
甘露—涅槃を云ふ。
四一二 人若し此の世に於て福と罪と兩（ふたつ）ながら執するを息め、憂なく、貪を離れ、清淨なれば彼を我は婆羅門と謂ふ。
四一三 月の翳（くも）り無く、淨く澄み、明なる如く、變化的生存の愛已に盡きたる人を我は婆羅門と謂ふ。
四一四 人若し此の敵と險道と輪廻と癡を越え、已に渡り、彼岸に達し、靜慮し、欲なく、疑なく、所取なく、安穩なれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
敵—貪等を指す。
險道—煩惱。
四一五 人若し現世に於て諸欲を斷ち、家を捨てて遍歴し、欲の存在を盡せば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
四一六 人若し現世に於て愛を斷ち、家を捨てて遍歴し、愛の存在を盡せば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
四一七 人の軛を斷ち、神の軛を超え、一切軛の束縛を離るれば、彼を我は婆羅門と謂ふ。
神の軛—軛は或種の煩惱を云ふ、人や神を役使し自在ならざらしむればなり、「神」とは變化的生存者中の一類のものを指す、即ち人間を超出せるも未だ完全なる状態に至らざる生物のこと。
四一八 樂（げう）と不樂（げう）とを捨て、清涼に、變化的生存の素因なく、一切世間に勝つ勇者を我は婆羅門と謂ふ。
四一九 一切有情の死と又生とを知り、著（ぢやく）なく、幸にして、覺悟せる人を我は婆羅門と謂ふ。
四二〇 心の穢なき阿羅漢の趣きし處は神も健闥婆も人も能く知らず、彼を我は婆羅門と謂ふ。
健闥婆—鬼神の一種。
四二一 初めにも後にも中にも少しの所有あらず、無所有無取なる彼を我は婆羅門と謂ふ。
四二二 最上勇猛なる牛（王）、大仙、己服者、無欲者、沐浴者、覺悟者を我は婆羅門と謂ふ。
四二三 人あり前世の生存を知り、又神と惡趣とを見、又生の盡を得、神通圓滿せる智者となり、一切圓滿せる圓滿を有する彼を我は婆羅門と謂ふ。
底本：「法句經」岩波文庫、岩波書店
1935（昭和10）年3月30日第1刷発行
1972（昭和47）年5月10日第25刷発行
※底本で本文下部にある脚註は、２字下げで註が付けられている節の後にもってきました。
入力：田中敬三
校正：小林繁雄
2008年3月19日作成
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「禾＋康」 69-5
「りっしんべん＋頼」 76-6
「罘」の「不」に代えて「且」 89-9、89-11
「戸の旧字＋斗」 95-10
2008年12月13日 星期六
南傳法句經---了參比丘譯
南傳法句經
了參比丘譯
譯後記
「法句」（Dharmapada）是集錄關於佛教道德的格言，屬於巴利（Pali）三藏的經藏，是小部（Khuddaka-Nikaya）十五卷中的第二卷。這個小經在南方的上座部（Theravada）佛教國中，有其最崇高的地位；東西各國的文字亦有甚多譯本。現在我能先把它譯成中文和師友們見面，自己也覺得是在困苦中所得到的一點愉快。
一九四六年夏天，依據中錫交換學僧的五年條約，太虛大師選派光宗和我來錫蘭研究巴利佛學。當時住在布教師學院（Dharmaduta Vidyalaya）（該院僅二年即停辦），因語言不通，先事學習英文。伙食由錫蘭摩訶菩提會（Maha Bodhi Society）供給，但學費和教師方面仍須自己設法補救。所以有三年時間，曾於每日下午去教華僑的子弟們讀中文，藉以收入一部分酬金維持學費。後來聽懂了英語，學習巴利，又因教師大成問題，對於所學不能有如理想的進步。一九五0年法舫法師來錫後，我的生活稍得安定。但因巴利教師問題，於一九五一年五月間，自哥倫坡（Colombo）遷到古羅難格拉（Kurunegala）的摩利耶智護學院（Maliyadewa Vidyarakshaka Pirivens）去攻讀巴利。不料十月三日舫法師突然入滅，我的內心又未免受了很大的打擊。後來深蒙各方師友們的慈愛及護法們的保護，予以安慰支持，使我又得安心研究。這些困難環境及其變化，都是來錫之前未曾想到的。一九五二年初，身心既得安定，我便決心先譯「法句」。約三個月，在摩利耶智護學院內譯出二十四品；後因金剛智博士（Ven. Dr.P.Vajirarana Maha Thera）恢復了布教師研究院（Dharmaduta Ashrama Vidyalaya），所以三月杪我又遷回哥倫坡，住在該院研究，並繼續譯出後二品。
在翻譯期間，對於巴利原文方面，曾蒙Ven.Pandit H.Upatissa Thera與Ven.Pandit P.Pannananda Thera二位法師的很大幫助。譯完此經後，深蒙印順導師慈悲為之潤文及詳細的指示匡正，並承作序詳述中國法句的譯史，心中實覺無限的榮幸和感謝。校印之事，全仗續明法師費心。封面蒙竺摩法師題字增光。又承妙欽法師在菲律賓勸助印資。一一敬致謝意。
同時對於各方師友、護法及摩訶菩提會的關心援助，使我能在錫蘭安心繼續研究與翻譯，此功此德，都是他們的，自己只有十分的慚愧和誠意的感激而已！
一九五三年一月二十六日了參記於錫蘭布教師研究院
印順導師序
「法句」（Dharmapada），是從佛說中錄出的偈頌集。智度論（三三）說：這是『佛弟子抄集要偈』；十二分教中，屬於優陀那（Udana）。（參俱舍論一）宋譯的法句，題作「法集要頌」，即是法優陀那的義譯。
一切有部的傳說：『佛去世後，大德法救（Dharmatrata）展轉隨聞，隨順纂集，制立品名：謂集無常頌立為無常品，乃至梵志頌立為梵志品』（婆沙論一）；即指法句而說。然依吳支謙（西元二三0頃作）的法句偈序說：『五部沙門，各自鈔釆經中四句六句之偈，比次其義，條別為品。……故曰法句』。法救為西元前一世紀人，他應該是改編者。從五部沙門的各集法句而說，大抵先有名為法句的偈頌集，等到部派分流，各部又各有增編、改編。但既然都是從佛經中集出，也就不致因再編而損減了價值。
法句，或譯法迹。法，是佛弟子所行與所證的。迹，是形迹，足迹。依足迹去尋求，可以得知所到的地方。引申此義，聚集多「名」，能因此而圓滿的詮表意義，即名為句（此如中國所說的「筌蹄」）。釋尊的教說，不外乎「法說、義說」。略集詮法詮義的要偈，即名為「法句」、「義句」。與法句相對的「句義」，見於法藏部的四分律－－三九、五四。這與我國舊譯的「義足經」（Arthapada）相合。在其他的學派中，稱為「義品」（Arthavarga）。釋尊的時代，億耳（Sona Kotikarna）於佛前誦義品；古典的雜阿含經，說到『誦說法句』，這類法義的要集，釋尊住世的時代，已經存在，實是最古的成文佛典。支謙序說：『其在天竺，始進業者，不學法句，謂之越敍。此乃始進者之鴻漸，深入者之奧藏』！意義深長而切要，偈頌又便於讀誦。一直到現在，錫蘭等處，還是以法句為初學者入門的書。其實，這不但是「始進者之鴻漸」，還是「深入者之奧藏」呢！
支謙的法句偈序說：『法句經別有數部：有九百偈，或七百偈，及五百偈』。在支謙以前，中國已有法句初譯的七百偈本。如說：『近世葛氏，傳七百偈』。但在我國的譯經史上，已無可考見，維衹難（Vighna）於黃武三年（西元二二四）到武昌來，支謙從他受法句偈，是第二譯的五百偈本。但『譯所不解，則缺不傳，故有脫失』。後來，支謙又從竺將（或作律，或作持）炎，重新校定。竺將炎所傳的，又多了十三品，成為三十九品，七百五十二偈；即是現存的吳譯法句經本。這應該與葛氏的七百偈本相近吧！這已是第三譯了。考究起來，維祗難的五百偈本，實與錫蘭（銅鍱部）所傳的法句，大致相當。如現存吳本的三十九品：
無常品一－－言語品八……錫蘭本缺
雙要品九－－愛欲品三二
利養品三三………………………錫蘭本缺
沙門品三四－－梵志品三五
泥洹品三六－－吉祥品三九……錫蘭本缺
錫蘭傳本，恰好缺十三品（十三品共二五七偈）。維衹難所傳的二十六品，為四百九十五偈，雖與錫蘭本不能盡合（次第是十九相合的），大體可說一致。至少，這是大陸分別說系（銅鍱部也屬分別說系），如化地或法藏部等所傳，與銅鍱部相近。到西晋惠帝末年（西元三0五頃），法炬與法立，譯法句譬喻經四卷。這是法句的解說－－敍事由與釋頌義。品目與竺將炎本一致，但僅是一分而已（法句偈多依舊譯）。姚秦皇初五年到六年（西元三九八－－三九九），僧伽跋澄（Samghabhata）與佛念，譯出曜（出曜即譬喻的意譯）經三十卷。所解說的法句偈，『集比一千章，立為三十三品』（經序）。從無常品第一，到梵志品三十三；這是一切有部所傳的法救集本。宋太宗時（西元九九0頃），天息災譯法集要頌四卷，與三十三品，近一千章的數目相合；引用秦譯的原頌極多。約法句偈說，這是第四譯、第五譯了。支謙傳說的九百偈本，大抵即指這有部所集本而說。銅鍱部所傳的巴利語本，法舫法師在錫蘭時，曾有一譯稿。可惜不曾精勘整理，他就去世了！最近，由了參法師譯為華文，參考舫師的舊稿，只引用了數頌，其他都從新譯出。這在我國法句偈的譯史中，是第六譯。
記得，三十五年暮春，我與了師在重慶分別，他去錫蘭修學而我回浙江。竟是六個年頭了！今已開始迻譯，這真是值得慶慰的！巴利語的聖典，希望能不斷的譯出來！錫蘭來信，要我寫一篇序。我不會巴利文典，從何談起！所以略述法句偈的譯史以代序。
我覺得：一切佛法，同源於譯尊的身教語教。在後後的流傳中，或重於句義的集理，或重於微言的發揮；或寧闕無濫的偏於保守，或適應無方而富於進取；或局而不通，或濫而不純：這才因時因地而成為眾多的學派。現存的一切佛教，一切聖典，都染有部派的色彩。現代的佛教者，應該兼收並蓄。從比較的研考中，了解他的共通性與差別性。從發展演變的過程中，理解教義的進展，停滯或低落。這才能更完整更精確的體解佛意，才更能適應這無常流變的世間。如執一為是，或自稱為原始，或自譽為究竟，自是非他，這於世界佛教的前途，將是一重可怕的陰影！
一切佛法，同源異流，任何學派、文典，都難以絕對的推為一如佛說，而應從比較中去理解。這可舉法句偈為例來說明。新譯為第一偈：『如輪隨獸足』；舊譯作『車轢於轍』。Pada，可譯為足，所以新譯解說為：如車輪隨於拖車的獸足。但也可譯為迹：「轍」即車迹，所以舊譯都解說為：如車輪的壓於車迹而過。由於釋義不同，傳說的事由也就不同。這是源於同一語文而釋義不同的例子。
新譯第五頌的『從非怨止怨』；舊譯法句，以及中阿含長壽王經，各部廣律，都是：「以怨止怨，決不可能」的意思。「從非怨止怨」，「非以怨止怨」，這是本於同語句，而傳誦不同的一例。
新譯的五八、五九頌，上頌為喻說：如糞穢聚中，能出生清香而可愛的蓮華，舊譯也都是一樣的。下頌是合法：依舊譯，於生死穢惡眾生中。有佛弟子－－慧者，從中出離而得道。出曜經作於下賤人中，能出生解脫的聖者。據新譯，在盲暝的凡夫中，佛弟子以智慧光照。這對於從糞穢出生蓮華的比喻，似乎不相合。這在菩薩行者，此喻即解說為：蓮華不生於高地，必須生於淤泥卑溼處。惟有不離生死的穢惡世間，才能修行成佛，以慧光覺照眾生。這是同聞異解，因機而差別的一例。
新譯四四頌：『誰征服地界，閻魔界天界』？舊譯作：『孰能擇地，捨鑑（應作監、即監獄）取天』？征服，舊譯為擇，即抉擇；錫蘭的解說為「如實了解」，這是一樣的，罽賓所傳，地為愛欲，錫蘭傳者，以地為自己，以閻魔界為四惡趣，以天界為人及六欲天，意義都不明顯，妥貼。原來阿含經中，佛不一定說五趣六趣，每以現生人間為本，使人了解何善何惡，不致下墮於地獄，而能上生於天趣。所以，征服地界，即人類如實了解，而能自主的（不為他轉，即征服意）離地獄而生天。地，是大地人類；監－－閻魔界是地獄，天即三界諸天。這如下頌所說，惟有（人間的）「有學」（依有部說，頂位或忍位）才能決定的，於來生不墮地獄而生天趣。這豈非文從義順！學派的解說，可能為一是一非的，也有可以兩存的，也有應該再為確訓的：這又是一例。
略讀新譯的法句偈，使我向來所有－－一切學派，一切聖典，同樣尊仰而決不偏從，自由擇取的信念，更加深了。世界三大文系的聖典，在彼此交流以後，佛法必將發揚出更精確，更豐富，更偉大的光芒！
民國四十一年六月印順序於香港。
凡例
一. 本書句句都是佛陀給與我人的格言。是南國僧伽考試比丘資格的寶典。是佛教的精髓。所以先把它譯出以供有心於佛教者的研究。
二. 本譯本所根據的巴利原文：一，以倫敦巴利聖典出版協會（Pali Text Society ）的羅馬字體本為主；二，以錫蘭字體版本為參考。
三. 翻譯本書時，以錫蘭出版的Narada的法句英譯本及美國哈佛大學出版的C.R.Lanman教授的法句譬喻英譯本，並日本出版的福島直四郎的法句經日譯本為對照。
四. 本書的註釋，大部是根據巴利文註解與錫蘭文註解及參考英譯本註釋。
五. 為便於學者可與巴利文對讀之故，本書仍以直譯為主。
六. 為力求符合原文之意，本書的頌文翻譯完全不拘限於字數及句數。所以五言，六言，七言的句子和一頌四句，六句，八句的都有。
七. 頌文中圓括弧( )內的字，都是譯者根據註解及文意加入的。
八. 為便於讀者的檢查起見，每頌之首，都冠以一二等中文數字而記全書的總頌數。
九. 圓圈內的（1）（2）（3）等號碼，是每品註釋的符號。
十. 為幫助讀者的了解，本書都加以新式標點。
一 雙品(1) YAMAKA-VAGGO
1 諸法(2)意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足(3)。1. Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind-wrought. If with an impure mind a person speaks or acts suffering follows him like the wheel that follows the foot of the ox.
2 諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。
2. Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind-wrought. If with a pure mind a person speaks or acts happiness follows him like his never-departing shadow.
3 『彼駡我打我，敗我劫奪我』，若人懷此念，怨恨不能息。
3. "He abused me, he struck me, he overpowered me, he robbed me." Those who harbor such thoughts do not still their hatred.
4 『彼駡我打我，敗我劫奪我』，若人捨此念，怨恨自平息。
4. "He abused me, he struck me, he overpowered me, he robbed me." Those who do not harbor such thoughts still their hatred.
5 於此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨；此古（聖常）法(4)。
5. Hatred is never appeased by hatred in this world. By non-hatred alone is hatred appeased. This is a law eternal.
6 彼人(5)不了悟：『我等將毁滅』(6)。若彼等如此，則諍論自息。
6. There are those who do not realize that one day we all must die. But those who do realize this settle their quarrels.
7 唯求住淨樂(7)，不攝護諸根，飲食不知量，懈惰不精進，彼實為魔(8)服，如風吹弱樹。
7. Just as a storm throws down a weak tree, so does Mara overpower the man who lives for the pursuit of pleasures, who is uncontrolled in his senses, immoderate in eating, indolent, and dissipated. 1
8 願求非樂(9)住，善攝護諸根，飲食知節量，具信又精進，魔不能勝彼，如風吹石山。
8. Just as a storm cannot prevail against a rocky mountain, so Mara can never overpower the man who lives meditating on the impurities, who is controlled in his senses, moderate in eating, and filled with faith and earnest effort.
9 若人穿袈裟，不離諸垢穢(10)，無誠實克己，不應著袈裟。
9. Whoever being depraved, devoid of self-control and truthfulness, should don the monk's yellow robe, he surely is not worthy of the robe.
10 若人離諸垢，能善持戒律，克己與誠實，彼應著袈裟。
10. But whoever is purged of depravity, well-established in virtues and filled with self-control and truthfulness, he indeed is worthy of the yellow robe.
11 非真(11)思真實，真實(12)見非真，邪思惟境界，彼不達真實。
11. Those who mistake the unessential to be essential and the essential to be unessential, dwelling in wrong thoughts, never arrive at the essential.
12 真實思真實，非真知非真，正思惟境界，彼能達真實。
12. Those who know the essential to be essential and the unessential to be unessential, dwelling in right thoughts, do arrive at the essential.
13 如蓋屋不密，必為雨漏浸，如是不修心，貪欲必漏入。
13. Just as rain breaks through an ill-thatched house, so passion penetrates an undeveloped mind.
14 如善密蓋屋，不為雨漏浸，如是善修心，貪欲不漏入。
14. Just as rain does not break through a well-thatched house, so passion never penetrates a well-developed mind.
15 現世此處悲，死後他處悲，作諸惡業者，兩處俱憂悲，見自惡業已，他悲他苦惱。
15. The evil-doer grieves here and hereafter; he grieves in both the worlds. He laments and is afflicted, recollecting his own impure deeds.
16 現世此處樂，死後他處樂，作諸善業者，兩處俱受樂，見自善業已，他樂他極樂。
16. The doer of good rejoices here and hereafter; he rejoices in both the worlds. He rejoices and exults, recollecting his own pure deeds.
17 現世此處苦，死後他處苦，作諸惡業者，兩處俱受苦，(現)悲『我作惡』，墮惡趣更苦(13)。
17. The evil-doer suffers here and hereafter; he suffers in both the worlds. The thought, "Evil have I done," torments him, and he suffers even more when gone to realms of woe.
18 現世此處喜，死後他處喜，修諸福業者，兩處俱歡喜，(現)喜『我修福』，生善趣更喜，
18. The doer of good delights here and hereafter; he delights in both the worlds. The thought, "Good have I done," delights him, and he delights even more when gone to realms of bliss.
19 雖多誦經集(14)，放逸而不行，如牧數他牛(15)自無沙門分。
19. Much though he recites the sacred texts, but acts not accordingly, that heedless man is like a cowherd who only counts the cows of others — he does not partake of the blessings of the holy life.
20 雖誦經典少，能依教實行，具足正知識，除滅貪瞋癡，善淨解脫心，棄捨於世欲，此界或他，彼得沙門分。
20. Little though he recites the sacred texts, but puts the Teaching into practice, forsaking lust, hatred, and delusion, with true wisdom and emancipated mind, clinging to nothing of this or any other world — he indeed partakes of the blessings of a holy life.
雙品第一竟 Yamakavaggo Pathamo
註(1) 舊譯雙要品。
(2) 「法」即「達摩」（Dhamma）。這裏為不善法。第二頌為善法。
(3) 原文Cakkam Va Vahato Padam 應譯為「如車輪隨於拖車之獸足」。
(4) 原文Sanantano 為古代之意。古法（Sanantano Dhammo 或Poranako Dhammo）即指一切諸佛與諸佛弟子所共同遵守的永久不易之法。
(5) 「彼人」指諍論的人。因此經乃世尊在衹陀林中針對俱生皮（Kosambi）的諍論比丘而說。
(6) 原文Mayam Ettha Yamamase 直譯應作「我等將滅亡於此（諍論）中」。即為此諍論所困而走上毁滅之途。
(7) 見色身以為淨而好樂之。
(8) 「魔羅」（Mara），這裏指情欲。
(9) 「非樂」（Asubha）指不淨觀，如觀三十二不淨身等。
(10) 貪欲等。
(11) 如四種資具及十種邪見等。
(12) 如戒定慧及正見等。
(13) 由於他作了種種惡業而引起的現世悲哀稱為「悲我作惡」；然而這種悲哀尚屬有限，將來墮在惡趣中受報的時候，其苦無窮。
(14) 巴利Sahita 或Samhita 有集合、合理、感化等多義，這裏是佛陀所說三藏的名稱。
(15) 替別人放牛的人，早上把牛放出，晚上數過了牛的數目交還牛主，換取一天的工資而已。如果他希望去吃從牛所出的乳、酪、牛酥、熟酥、醍醐等五味則不可得。
二 不放逸品 APPAMA-DAVAGGO
21 無逸不死(1)道，放逸趣死路。無逸者不死，放逸者如尸(2)。
22 智者深知此(3)，所行不放逸。不放逸得樂，喜悅於聖境(4)。
23 智者常堅忍，勇猛修禪定，解脫(5)得安隱，證無上涅槃。
24 奮勉常正念，淨行能克己，如法而生活，無逸善名增。
25 奮勉不放逸，克己自調御，智者自作洲(6)，不為洪水(7)沒。
26 暗鈍愚癡人，躭溺於放逸，智者不放逸，如富人護寶。
27 莫躭溺放逸。莫嗜愛欲樂。警覺修定者，始得大安樂。
28 智者以無逸，除逸則無憂，聖賢登慧閣，觀愚者多憂，如登於高山，俯視地上物。
29 放逸中無逸，如眾睡獨醒。智者如駿馳，駑駘所不及。
30 摩伽(8)以無逸，得為諸天主。無逸人所讚，放逸為人訶。
31 樂不放逸比丘，或者懼見放逸，猶如猛火炎炎，燒去大結、小結(9)。
32 樂不放逸比丘，或者懼見放逸，彼已隣近涅槃，必定不易墮落。
不放逸品第二竟 Appamadavaggo Dutiyo
註(1) 不死（Amata），又作甘露涅槃（Nibbana）。
(2) 因不放逸的人證得涅槃境界，便不會再有生死輪迴的繼續。放逸的如死屍一樣，不知向好的方面去努力。
(3) 此頌接續前頌而來。「此」即不要放逸而住於不放逸。
(4) 佛，辟支佛及阿羅漢的境界。
(5) 證得涅槃必須解除四種軛－－，欲軛，有軛（Bhavayogo），見軛（Ditthiyogo），無明軛（Avijjayogo）。
(6) 猶如較高的陸地，可以作避免水災的安全處。智者自己證得阿羅漢果，即不為煩惱所擾。
(7) 是貪瞋癡等煩惱。
(8) 「摩伽」（Maghava）是帝釋（Sakka）的別名。他未成帝釋之前在人間的名字叫摩伽。因他勤於掃地，以此功德，得為諸天之王。
(9) 「結」（Samyojana或Sannojana）在佛教的特殊意義是指煩惱（Kilesa）。
三 心品 CITTAVAGGO
33 輕動變易心，難護難制服。智者調直之，如匠搦箭直。
34 如魚離水棲，投於陸地上，以此戰慄心，擺脫魔境界。
35 此心隨欲轉，輕躁難捉摸。善哉心調伏，心調得安樂。
36 此心隨欲轉，微妙極難見。智者防護心，心護得安樂。
37 遠行與獨行，無形隱深窟(1)。誰能調伏心，解脫魔羅縳。
38 心若不安定，又不了正法，信心不堅者，智慧不成就。
39 若得無漏(2)心，亦無諸惑亂，超越善與惡(3)，覺者無恐怖。
40 知身如陶器(4)，住心似城廓，慧劍擊魔羅，守勝(5)莫染著(6)。
41 此身實不久，當睡於地下，被棄(7)無意識，無用如木屑(8)。
42 仇敵害仇敵，怨家對怨家(9)，若心向邪行(10)，惡業最為大。
43 （善）非父母作，亦非他眷屬，若心向正行(11)，善業最為大。
心品第三竟 Cittavaggo Tatiyo
註(1) 這兩句都是形容心的。
(2) 不漏落於貪欲。
(3) 證得阿羅漢果以後，便不作新業，無論善業惡業都是超越了的。
(4) 易碎的。
(5) 「勝」利的果實是指進步的禪觀境界。
(6) 不要染著於某種禪定境界，必須更求精進，努力向上。
(7) 將被丟在一邊。
(8) 在南方佛教國中，佛弟子將死時，例請僧作最後供養。僧人即為誦此偈三遍。
(9) 惡害。
(10) 使他的心趨向於十種惡（Akusala）－－殺生（Panatipato）。偷盜（Adinnadanam），邪淫（Kamesu micchacaro），妄語（Musavado），兩舌（Pisuna vaca），粗惡語（Pharusa vaca），綺語（Samphappalapo），慳貪（Abhijjiha），瞋恚（Vyapado），邪見（Micchaditthi）。
(11) 使他的心趨向於十種善（Kusala）－－布施（Danam），持戒（Silam），修禪定（Bhavana），尊敬（Apacayanam），作事（Veyyavaccam），回向功德（Pattidanam），隨喜功德（Pattanumodana），聽法（Dhammasavanam），說法（Dhammadesana），正直見（Ditthujjukammam）。
四 華品 PUPPHAVAGGO (1)
44 誰征服地界(2)，閻魔界(3)天界(4)，誰善說法句(5)，如巧匠(6)採花？
45 有學(7)克地界，閻魔界天界。有學說法句，如巧匠採花(8)。
46 知此身如泡，覺悟是幻法(9)，折魔羅花箭(10)，越死王所見。
47 採集諸花(11)已，其人心愛著，死神捉將去，如瀑流睡村(12)。
48 採集諸花已，其人心愛著，貪欲無厭足，實為死魔伏。
49 牟尼(13)入村落，譬如蜂採華，不壞色與香，但取其蜜去。
50 不觀他人過，不觀作不作(14)，但觀自身行，作也與未作。
51 猶如鮮妙花，色美而無香，如是說善語，彼不行無果。
52 猶如鮮妙花，色美而芳香，如是說善語，彼實行有果。
53 如從諸花聚，得造眾花鬘，如是生為人，當作諸善事。
54 花香不逆風，旃檀多伽羅，未利(15)香亦爾。德香逆風薰，彼正人之香，遍聞於諸方。
55 旃檀多伽羅，拔悉基(16)青蓮，如是諸香中，戒香為最上。
56 栴檀多伽羅，此等香甚微。持戒者最上，香薰諸天間。
57 成就諸戒行，住於不放逸，正智解脫者，魔不知所趣。
58 猶如糞穢聚，棄著於大道，蓮華生其中，香潔而悅意。
59 如是糞穢等，盲眛凡夫中，正覺者弟子，以智慧光照(17)。
華品第四竟 Pupphavaggo Catuttho
註(1) 吳譯華香品。
(2) 「征服」（Vijessati）據巴利原註為「如實了解」。緬甸本作
Vicessati，則應譯為「擇覓」或「探究」。「地界」（Pathavi）
為自己或自身（Attabhava）。錫蘭Narads所譯的Dhammapada
第八頁英文原註(3)：「This is one who will understand this self
asit really is」即如實了解自己之意。
(3) 「閻魔界」（Yamaloka），原註包括地獄、餓鬼、畜生及阿修
羅（Asura）四界（Catubbhidham apayalokan ca）。Narada的
英文原註（4）：「The fourwoeful states vszihell（地獄）
Animalkingdom（畜生）Petarealm（餓鬼）and the Asurarealm
（阿修羅）」。
(4) 「天界」（Sadevakam），原註包括欲界六天及人界（Imam
sadevakan it manussalokan ca），Narada的英文原註（5）：「Namely the world of human beings and the six celestial realms」。
印順法師對這兩句有不同的解說。見序。
(5) 「法句」（Dhammapada），即法迹，乃向法入法的軌轍，如三十七道品（Bodhipakkhikadhamma）等。
(6) 「巧匠」乃鬘師，即貫華為鬘者。善說法句，次第不亂，如貫華者，故以為喻。
(7) 「有學」（Sekha）即初果須陀洹（Sotapattiphala），二果斯陀含（Sakadagamiphala），三果阿那含（Anagami phala）及初果向，二果向，三果向，四果向的賢人。因他們都依然有戒定慧可學故。直至證得四果阿羅漢（Arahatta phala）才稱為無學（Asekha）。
(8) 前頌是問，此頌是答。
(9) 喻此身不能久住。
(10) 欲境的誘惑。
(11) 欲樂。
(12) 深夜裏熟睡於村落中的人，被瀑流沖去而不知。
(13) 「牟尼」（Muni）有寂默者、仁者、智者、聖者等意。這裏是指乞食的沙門。
(14) 此句原文Na paresam katakatam直譯為「不觀他人作不作」。
(15) 「栴檀那」（Candana），「多伽羅」（Tagara）是二種香木之名。「末利迦」（Mallika）是一種小小的香花，其樹叢生如籐。
(16) 「跋悉基」（Vassiki）意為「雨季花」。
(17) 這二頌是連貫的，前頌是譬喻，後頌是合法。
五 愚品 BALAVAGGO
60 不眠者夜長，倦者由旬(1)長，不明達正法－－愚者輪迴(2)長。
61 不得勝我者為友，與我相等者亦無，寧可堅決獨行居，不與愚人作伴侶。
62 『此我子我財』愚人常為憂。我且無有我，何有子與財？
63 愚者（自）知愚，彼即是智人。愚人（自）謂智，實稱（真）愚夫。
64 愚者雖終身，親近於智人，彼不了達摩，如匙嘗湯味。
65 慧者須臾頃，親近於智人，能速解達摩，如舌嘗湯味。
66 愚人不覺知，與自仇敵行，造作諸惡業，受定眾苦果。
67 彼作不善業，作已生後悔，哭泣淚滿面，應得受異熟(3)。
68 若彼作善業，作已不追悔，歡喜而愉悅，應得受異熟(4)。
69 惡業未成熟，愚人思如蜜；惡業成熟時，愚人必受苦。
70 愚者月復月，雖僅取（少）食－－以孤沙草端（5）；（彼所得功德），不及思法者（6），十六分之一，
71 猶如搆牛乳，醍醐非速成（7）。愚人造惡業，不即感惡果，業力隨其後，如死灰覆火。
72 愚夫求知識，反而趨滅亡，損害其幸福，破碎其頭首（8）。
73 （愚人）鶩虛名：僧中作上座，僧院為院主，他人求供養。
74 『僧與俗共知－－此事由我作，事無論大小，皆由我作主』，愚人作此想，貪與慢增長。
75 一（道）引世利，一（道）向涅槃。佛弟子比丘，當如是了知，莫貪著世利，專注於遠離。
愚品第五竟 Balavaggo Pancamo
註(1) 「由旬」（Yojana）路程距離的單位。
(2) 「輪迴」（Sarosara）生死流轉不停的意思。
(3) 「異熟」（Vipaka）是指將來的善惡果報。這裏是惡果。
(4) 是未來的善果。
(5) 「孤沙」（Kusa）是香草名。原文Kusaggena是用孤沙草的尖端（取食）的意思。
(6) 「思法者」（Sankhata-Dhammanam）是深入正法的人。依註解說：是覺悟四諦（苦、集、滅、道）的人。
(7) 以牛乳作醍醐，須經一日一夜才能凝結。
(8) 「頭首」指他的智慧。
六 智者品(1) PANDITAVAGGO
76 若見彼智者－－能指示過失，並能譴責者，當與彼為友；猶如知識者，能指示寶藏。與彼智人友，定善而無惡。
77 訓誡與教示，阻（他人）過惡。善人愛此人，但為惡人憎（2）。
78 莫與惡友交，莫友卑鄙者。應與善友交，應友高尚士（3）。
79 得飲法（水）者，心情而安樂。智者常喜悅，聖者（4）所說法。
80 灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，智者自調御（5）。
81 猶如堅固巖，不為風所搖，毁謗與讚譽，智者不為動。
82 亦如一深池，清明而澄淨，智者聞法已，如是心清淨。
83 善人離諸（欲），不論諸欲事。苦樂所不動，智者無喜憂。
84 不因自因他，（智者作諸惡），不求子求財、及謀國（作惡）。不欲以非法，求自己繁榮。彼實具戒行，智慧正法者。
85 於此人羣中，達彼岸（6）者少。其餘諸人等，徘徊於此岸（7）。
86 善能說法者，及依正法行，彼能達彼岸，度難度魔境（8）。
87 應捨棄黑法，智者修白法，從家來無家，喜獨處不易（9）。
88 （10）當求是（法）樂。捨欲無所有（11），智者須清淨，自心諸垢穢。
89 彼於諸覺支（12），正心而修習。遠離諸固執（13），樂捨諸愛著，漏盡（14）而光耀，此世證涅槃。
智者品第六竟 Panditavaggo Chattho
註(1) 日文譯作「賢品」。
(2) 據故事中說：佛陀叫二位上首弟子，驅逐那些邪惡者，訓誡教示那些可能服從的人，勸阻他的過惡。可是去訓示的人，却會被邪惡者所憎恨。
(3) 無身語意之惡而從事於濟度一切眾生者。
(4) 諸佛及諸阿羅漢。
(5) 克制自己的五根（眼耳鼻舌身）。
(6) 離生死之湼槃。
(7) 生死界。
(8) 生死界。
(9) 「黑法」是惡業，「白法」是善業。「無家」是出家。
(10) 此頌與前頌之意是連貫的。
(11) 湼槃。
(12) 「覺支」（Sambodhiyangam）是「七菩提分」或名「七覺支」。即：念覺支（Satisambojjhango），擇法覺支（Dhammavicayaambojjhango），精進覺支（Viriyasambojjhango），喜覺支（Pitisambojjhango），輕安覺支（Passdhisambojjhango），定覺支（Samadhisambojjhango），捨覺支（Upekhasambojjhango）。
(13) 證湼槃而解脫。
(14) 原文Khinasava譯為「滅盡諸漏」或「諸漏已盡」。即滅盡一切煩惱之意。
七 阿羅漢品 (1) ARAHANTAVAGGO
90 路行盡(2)無憂，於一切解脫，斷一切繫縳(3)，無有苦惱者。
91 正念奮勇者，彼不樂在家。如鵝離池去，彼等棄水家(4)。
92 彼等無積聚(5)，於食如實知(6)，空無相解脫(7)－－是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可得。
93 彼等諸漏(8)盡，亦不貪飲食，空無相解脫－－是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可得。
94 彼諸根寂靜，如御者調馬，離我慢無漏，為天人所慕。
95 彼已無憤恨(9)，猶如於大地，彼虔誠堅固，如因陀揭羅(10)，如無污泥池，是人無輪迴。
96 彼人心寂靜，語與業寂靜，正智而解脫，如是得安隱。
97 無信(11)知無為，斷繫(12)因永謝(13)，棄捨於貪欲，真實無上士。
98 於村落林間，平地或丘陵(14)，何處有羅漢，彼地即可慶。
99 林野甚可樂；世人所不樂，彼喜離欲樂，不求諸欲樂。
阿羅漢品第七竟 Arahantavagoo Sattamo
註(1) 「訶羅漢」（Arahant）是斷盡一切煩惱，證得湼槃，不會再有生死的聖人。
(2) 有為的路業已行盡，即所謂：「諸漏已盡，所作已辦，梵行已立」。
(3) 「繫縳」（Gantha）有四：貪（Abhijjha），瞋 (Vyapada)，戒禁取（Silabbatapara-Masa），見取（Idan saccabhinivesa）。
(4) 如鵝離池而去，則不想這是我的池、水和草等；阿羅漢離家而去，則不著其家與財物等。
(5) 沒有業力的活動了。
(6) 如實了知僅為維持生命及正念故飲食。
(7) 證得湼槃名為解脫（Vimokkha）。又名為空（Sunnata），因為已無貪瞋癡等煩惱故。又名為無相（animitta）因從貪欲等相已得自由無著放故。
(8) 「漏」有四種－－欲漏（Kamasava），有漏（Bhavasava），見漏（Ditthasava），無明漏（Avijjasava）。
(9) 原文No virujjhati，各英譯本不同，有譯作無煩惱，無障礙，無憤恨的，日譯本則作忍辱。今依註釋譯作「無憤恨」。
(10) 「因陀揭羅」（Indakhila）各譯本多作「門限」，謂大門中間安一堅固的石頭，作為閉門時安放門橛之用的。又一說inda+khila梵文為indrakila，即因陀羅（帝釋）的柱子－－那是在進城的地方所安立一大而堅固的柱子，象徵因陀羅（印度的守護神）之所在的。當即古譯的「堅固幢」「或帝釋七幢」。又古譯作「臺座」。
(11) 「無信」（Assaddho）或譯為「不信」，這是說聖者有自證知，悟不由他之意。
(12) 生死輪迴。
(13) 更無善業和惡業了。
(14) 原文Ninna是低處，Thala是高處。
八 千品 SAHASSAVAGGO
100 雖誦一千言，若無義理者，不如一義語，聞己得寂靜。
101 唯誦千句偈，若無義理者，不如一句偈，聞已得寂靜。
102 彼誦百句偈，若無義理者，不如一法句(1)，聞已得寂靜。
103 彼於戰場上，雖勝百萬人；未若克己者，戰士之最上！
104 (2)能克制自己，過於勝他人。若有克己者，常行自節制。
105 天神乾闥婆(3)，魔王(4)並梵天(5)，皆遭於敗北，不能勝彼人。
106 月月投千（金）(6)－－供犧牲(7)百年，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝祭祀百年。
107 若人一百年－－事火於林中，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝祭祀百年。
108 若人於世間，施捨或供養(8)，求福一週年，如是諸功德，不及四分一，禮敬正直者(9)。
109 好樂敬禮者，常尊於長老(10)，四法得增長：壽美樂與力(11)。
110 若人壽百歲－－破戒無三昧，不如生一日－－持戒修禪定。
111 若人壽百歲－－無慧無三昧，不如生一日－－具慧修禪定。
112 若人壽百歲－－怠惰不精進，不如生一日－－勵力行精進。
113 若人壽百歲－－不見生滅法(12)，不如生一日－－得見生滅法。
114 若人壽百歲－－不見不死道，不如生一日－－得見不死道。
115 若人壽百歲－－不見最上法，不如生一日－－得見最上法。
千品第八竟 Sahassavaggo Athamo
註(1) 據錫蘭版本，此字為Dhammapada故譯為「法句」，但巴利聖典出版協會本作Gathapada則應譯為「一句偈」。
(2) 下二頌是連貫的。
(3) 「乾闥婆」（Gandhabha）是天界一種樂神的名字。
(4) 這裏的魔王是一天神之名。
(5) 梵天即婆羅門天（Brahma）。
(6) 原文Sahassena譯作「以一千」，依註解為一千錢。
(7) 用以祭神。
(8) 原文Yittham va Hutam va二字，原有供犧牲及祭祀與供養等義，和前頌的祭祀是同一個字，故日譯本及英譯本亦多譯作「供犧或祭祀」。但註解說：Yittham是在節期盛會的施捨；Hutam是預備供給過客或為一種作業與果報的信仰而行供養。今譯依註解意。
(9) 指四果的人聖人。
(10) 年長而有德者。
(11) 南國諸僧侶受人禮敬時常念此頌。
(12) 五蘊生滅，即一切因緣和合法都不是常住的。
九 惡品 PAPAVAGGO
116 應急速作善，制止罪惡心。怠慢作善者，心則喜於惡。
117 若人作惡已，不可數數作；莫喜於作惡；積惡則受苦。
118 若人作善已，應復數數作；當喜於作善；積善則受樂。
119 惡業未成熟，惡者以為樂。惡業成熟時，惡者方見惡。
120 善業未成熟，善人以為苦。善業成熟時，善人始見善。
121 莫輕於小(1)惡！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，愚夫盈其惡，少許少許積。
122 莫輕於小善！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許少許積。
123 商人避險道，伴少而貨多；愛生避毒品，避惡當亦爾。
124 假若無有瘡傷手，可以其手持毒藥。毒不能患無傷手。不作惡者便無惡。
125 若犯無邪者，清淨無染者，罪惡向愚人，如逆風揚塵。
126 有人生於（母）胎中，作惡者則（墮）地獄，正直之人昇天界，漏盡者證入湼槃。
127 非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，求逃遁惡業者，世間實無可覓處。
128 非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，欲求不為死魔制，世間實無可覓處。
惡品第九竟 Papavaggo Navamo
註(1) 原文Mappamannetha可作二義：一、Ma + appamannati意為「莫輕視」；二、Ma + appa + Mannati則為「莫想少」之意。
十 刀杖品 (1)DANSAVAGGO
129 一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度（他情），莫殺教他殺。
130 一切懼刀杖，一切皆愛生，以自度（他情），莫殺教他殺。
131 於求樂有情，刀杖加惱害，但求自己樂，後世樂難得。
132 於求樂有情，不加刀杖害，欲求自己樂，後世樂可得。
133 對人莫說粗惡語，汝所說者還說汝。憤怒之言實堪痛；互擊刀杖可傷汝。
134 汝若自默然，如一破銅鑼，已得湼槃路；於汝無諍故。
135 如牧人以杖，驅牛至牧場，如是老與死，驅逐眾生命。
136 愚夫造作諸惡業，却不自知（有果報），癡人以自業感苦，宛如以火而自燒。
137 (2)若以刀杖害，無惡無害者(3)，十事中一種，彼將迅速得。
138 極苦痛失財，身體被損害，或重病所逼，或失心狂亂。
139 或為王迫害，或被誣重罪，或眷屬離散，或破滅財產(4)。
140 或彼之房屋，為劫火梵燒。癡者身亡後，復墮於地獄。
141 (5)非裸行結髮，非塗泥絕食，臥地自塵身，非以蹲踞（住）(6)，不斷疑惑者，能令得清淨。
142 嚴身住寂靜，調御而克制，必然(7)修梵行，不以刀杖等，加害諸有情，彼即婆羅門，彼即是沙門，彼即是比丘。
143 以慚自禁者，世間所罕有，彼善避羞辱，如良馬避鞭。
144 如良馬加鞭，當奮勉懺悔。以信戒精進，以及三摩地，善分別正法，以及明行足(8)，汝當念勿忘，消滅無窮苦。
145 灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，善行者自御。
刀杖品第十竟 Dandavaggo Dasamo
註(1) 「刀杖」（Danda）亦可譯為「刑罰」。
(2) 以下四頌連貫。
(3) 依各種註譯：為諸漏已盡的阿羅漢。
(4) 前面的「失財」是部分的；這裏是說全部破滅。
(5) 此頌是敍述種種苦行。全頌之意是說作此等無益苦行，不會獲得清淨湼槃的。
(6) 這是種特的蹲踞法：兩腳前後參差地站著，其人把身體蹲下來，然後把後一隻腳跟微微的昇起，前一隻腳跟則依然著地，如是動作，直至其股憩息於小腿上，而腿部則離地大約六吋的光景；並將其肘放於膝上以平衡其自己。佛教徒或僧侶向諸大德敬禮或請法白詞的時候，也採取這種形式；不過不以此為修行法。此即舊譯之「右膝著地」，或稱為「胡跪」。
(7) 「必然」（Niyata），據註釋為四果之道。
(8) 即知與行具足。
十一 老品 JARAVAGGO
146 常在燃燒(1)中，何喜何可笑？幽暗(2)之所蔽，何不求光明(3)？
147 觀此粉飾身；瘡傷(4)一堆骨(5)，疾病多思惟(6)，絕非常存者。
148 此衰老形骸，病藪而易壞；朽聚必毁滅，有生終歸死。
149 猶如葫蘆瓜，散棄於秋季，骸骨如鴿色，觀此何可樂？
150 此城(7)骨所建，塗以血與肉，儲藏老與死，及慢並虛偽(8)。
151 盛飾王車亦必朽，此身老邁當亦爾。唯善人(9)法不老朽，善人傳示於善人。
152 寡聞之（愚）人，生長如牡牛，唯增長筋肉，而不增智慧。
153 (10)經多生輪迴，尋求造屋者(11)，但未得見之。痛苦再再生。
154 已見造屋者(12)！不再造於屋(13)。椽桷(14)皆毁壞，棟梁(15)亦摧折。我既證無為(16)，一切愛盡滅。
155 少壯不得財，並不修梵行，如池邊老鷺，無魚而萎滅。
156 少壯不得財，並不修梵行，臥如破折弓，悲歎於過去。
老品第十一竟 Jaravaggo Ekadasamo
註(1) 「燃燒」（Pajjalita）亦可譯為火燄。註釋謂世界有十一種火常在燃燒。即：貪（rage），瞋（dosa），癡（moda），病（vyadhi），老（jara），死（marana），愁（soka），悲（parideva），苦（dukkha），憂（domanasa），惱（upayasa）。
(2) 喻無明或癡。
(3) 喻智慧。
(4) 身有九瘡－－雙眼、雙耳、雙鼻孔、口及大小便。
(5) 謂此身由三百餘骨節聚成的。
(6) 思惟此身美麗微妙等。
(7) 喻形骸。
(8) 「虛偽」（makkho）古譯為「覆」。
(9) 指佛，辟支佛及阿羅漢。
(10) 以下二頌為釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道的時候，心生歡喜，自說此頌。後來又在阿難尊者的發問中而答以此頌。
(11) 生死輪迴的原因。
(12) 喻情欲。
(13) 喻身體。
(14) 喻其他的一切煩惱欲。
(15) 喻無明。
(16) 即湼槃。
十二 自己品 ATTAVAGGO
157 若人知自愛，須善自保護。三時中一時(1)，智者應醒覺。
158 第一將自己，安置於正道，然後教他人；賢者始無過。
159 若欲誨他者，應如己所行，（自）制乃制（他），克己實最難。
160 自為自依怙(2)，他人何可依？自己善調御，證難得所依(3)。
161 惡業實由自己作，從自己生而自起。（惡業）摧壞於愚者，猶如金剛破寶石。
162 破戒如蔓蘿，纏覆裟羅樹(4)。彼自如此作，徒快敵者意。
163 不善事易作，然無益於己；善與利益事，實為極難行。
164 惡慧愚癡人，以其邪見故，侮蔑羅漢教，依正法行者，以及尊者教，而自取毁滅，如格他格草，結果自滅亡(5)。
165 惡實由己作，染污亦由己；由己不作惡，清淨亦由己。淨不淨依己，他何能淨他？
166 莫以利他事，忽於己利益。善知己利者，常專心利益。
自己品第十二竟 Attavaggo Dvadasamo
註(1) 通常說三時為初夜分，中夜分及後夜分。這裏是指人生的三時－－青年、中年、老年。我人在青年時代應該努力學習，中年時代則須教學弘法修襌定等；如果前二時中未能適時工作，則在老年時代必須覺悟，加緊修學。否則虛度人生，自受苦痛了。
(2) 佛教是主張一個人必須依賴自己的力量而獲得解脫的。佛教徒的皈依佛，皈依法及皈依僧，並非說光是做做祈禱，便可依靠三寶而得解脫；其實是說三寶是我人的教師，是我們思想行為的指導者，依照其指導去實行可得解脫。所以要真的達到自由解脫境界，則完全需要依賴自己作正當的努力。
(3) 指阿羅漢的果位。
(4) 「蔓蘿梵」（Maluva）是籐屬。裟羅樹若為此所纏，便會枯死。
(5) 「格他格」（Katthaka）是蘆葦之屬，名為「格他格竹」（Velu-sankhata-kattha），結實則死。
(6) 指生死解脫事。
十三 世品 LOKAVAGGO
167 莫從卑劣法。莫住於放逸。莫隨於邪見。莫增長世俗(1)。
168 (2)奮起莫放逸！行正法善行。依正法行者，此世他世樂。
169 行正法善行。勿行於惡行。依正法行者，此世他世樂。
170 視如水上浮漚，視如海市蜃樓，若人觀世如是，死王不得見他。
171 來看這個世界，猶如莊嚴王車。愚人沉湎此中，智者毫無執著。
172 若人先放逸，但後不放逸。彼照耀此世，如月出雲翳。
173 若作惡業已，覆之以善者，彼照耀此生，如月出雲翳。
174 此世界盲暝(3)。能得此者少。如鳥脫羅網，鮮有昇天者。
175 天鵝飛行太陽道(4)，以神通力可行空。智者破魔王魔眷，得能脫離於世間。
176 違犯一（乘）法(5)，及說妄語者，不信來世者，則無惡不作。
177 慳者不生天。愚不讚布施。智者隨喜施，後必得安樂。
178 一統大地者，得生天上者，一切世界主，不及預流(6)勝。
世品第十三竟 Lokavaggo Terasamo
註(1) 鍚蘭註釋家說是輪迴。
(2) 佛陀自從出家而成正覺之後，第一次回到他父親的王城－－迦毘羅
（Kapila）的時候，第二天照常挨門次第托鉢。他的父親淨飯（Suddhodana）王聽到了這個消息，立刻跑到佛的面前對他說：『兒啊！你為什麼侮辱我？你以前在這城內是坐金轎的，現在却一家一家的步行托鉢，這實在使我無限的羞恥』！佛陀便對他說此乃一切諸佛的傳統習慣，並對他說此二頌。若依註解的意思，則此二頌將成這樣：一六八……莫懶於沿門托鉢。謹嚴行此（托鉢）行。誰行於此行，此世他世均快樂。一六九……謹嚴行此行。莫行於放逸。誰行於此行，此世他世均快樂。
(3) 世界的人沒有智慧
(4) 太陽所走的路便是虛空。
(5) 「一法」（Ekam Dhammam）註為「真諦」（Saccam）。
(6) 「預流果」（Sotapattiphalam）是證湼槃的第一階段。
十四 佛陀品 BUDDHAVAGGO
179 (1)彼之勝利(2)無能勝，敗者於世無可從(3)，佛（智）無邊無行跡(4)，汝復以何而誑惑？
180 彼已不具於結縳，愛欲難以誘使去，佛（智）無邊無行跡，汝復以何而誑惑？
181 智者修禪定，喜出家(5)寂靜，正念正覺者，天人所敬愛。
182 得生人道難，生得壽終難，得聞正法難，遇佛出世難。
183 一切惡莫作，一切善應行，自調淨其意，是則諸佛教。
184 諸佛說湼槃最上，忍辱為最高苦行。害他實非出家者，惱他不名為沙門。
185 不誹與不害，嚴持於戒律(6)，飲食知節量，遠處而獨居，勤修增上定(7)，是為諸佛教。
186 (8)即使雨金錢，欲心不滿足。智者知淫欲，樂少而苦多！
187 故彼於天欲，亦不起希求。正覺者弟子，希滅於愛欲。
188 (9)諸人恐怖故，去皈依山岳，或依於森林，園苑樹支提(10)。
189 此非安隱依，此非最上依，如是皈依者，不離一切苦。
190 若人皈依佛，皈依法及僧，由於正智慧，得見四聖諦。
191 苦與苦之因，以及苦之滅(11)，並八支聖道，能令苦寂滅(12)。
192 此(13)皈依安隱，此皈依無上，如是皈依者，解脫一切苦。
193 聖人(14)極難得，彼非隨處生；智者所生處，家族咸蒙慶。
194 諸佛出現樂，演說正法樂，僧伽和合樂，修士和合樂。
195 (15)供養應供者－－脫離於虛妄，超越諸憂患，佛及佛弟子。
196 若供養如是－－寂靜無畏者，其所得功德，無能測量者。
佛陀品第十四竟 Buddhavaggo Cuddasamo
註(1) 此二頌是佛陀對魔女說的。
(2) 征服情欲。
(3) 全句的意思是「被他所征服的情欲，在此世間中，不可能再隨從他了」。
(4) 已無愛欲。
(5) 意指湼槃。
(6) 原文Patimokkha為「別解脫律儀戒」，有二百二十七條主要的律文，為一切比丘所遵守的。
(7) 指八定（Atthasamapatti）－－四禪定及四空定。
(8) 下二頌連貫。
(9) 以下五頌相連。
(10) 「樹支提」（Rukkha-cetya）為「樹廟」，乃印度之樹神，以樹為崇拜的對象，猶如塔廟。
(11) 「苦之因」即集諦。「苦之滅」即滅諦。
(12) 「八支聖道」（Ariyam atthangikam maggam），即：正見（Sammaditthi），正思惟（Sammasankappa），正語（Sammavaca），正業（Sammakamanta），正命（生活）（Sammaajiva），正精進（Sammavayama），正念（Sammasati），正定（Sammasamadhi）。此二句即指苦滅之道－－簡稱道諦。
(13) 即三寶及四聖諦。
(14) 指佛陀。
(15) 下二頌連貫。
十五 樂品(1) SUKHAVAGGO
197 我等(2)實樂生，憎怨中無憎。於憎怨人中，我等無憎住。
198 我等實樂生，疾病中無病(3)。於疾病人中，我等無病住。
199 我等實樂生，貪欲中無欲。於貪欲人中，我等無欲住。
200 我等實樂生，我等無物障(4)。我等樂為食，如光音天人(5)。
201 勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩俱捨，和靜住安樂。
202 無火如貪欲，無惡如瞋恨，無苦如（五）蘊，無樂勝寂靜(6)。
203 飢為最大病，行(7)為最大苦；如實知此已，湼槃樂最上。
204 無病最上利，知足最上財，信賴最上親，湼槃最上樂。
205 已飲獨居味，以及寂靜味，喜飲於法味，離怖畏去惡。
206 善哉見聖者，與彼同住樂。由不見愚人，彼即常歡樂。
207 與愚者同行，長時處憂悲。與愚同住苦，如與敵同居。與智者同住，樂如會親族。
208 是故真實：(8)
賢者智者多聞者，持戒虔誠與聖者，從斯善人賢慧遊，猶如月從於星道。
樂品第十五竟 Sukhavaggo Pannarasamo
註(1) 日譯本為「安樂品」。
(2) 「我等」是佛陀自稱。
(3) 「疾病」意為種種煩惱的苦痛。
(4) 沒有貪瞋癡等煩惱障。
(5) 佛陀寄居於一個婆羅門村叫做五娑羅（Pancasala）的時候，有一天往村內去乞食，但沒有得到什麼飲食。一個魔王站在村門口，看見佛陀空鉢而回，便嘲笑他說：『你沒有得到飲食，必須再到村內去乞食以解決你的飢餓問題』。於是佛陀答以此頌。
(6) 指湼槃。
(7) 原文Sankhara直譯為「行」－－即有為諸行。但巴利原註作Khandha－－蘊。
(8) 這句是用以承前起後的，不是頌文。
十六 喜愛品 PIYAVAGGO
209 專事不當事，不事於應修，棄善趨愛欲，却羨自勉者(1)。
210 莫結交愛人，莫結不愛人。不見愛人苦，見憎人亦苦。
211 是故莫愛著，愛別離為苦。若無愛與憎，彼即無覊縳。
212 從喜愛生憂，從喜愛生怖；離親愛無憂，何處有恐怖？
213 從親愛生憂，從親愛生怖；離親愛無憂，何處有死怖？
214 從貪欲生憂，從貪欲生怖；離貪欲無憂，何處有恐怖？
215 從欲樂生憂，從欲樂生怖；離欲樂無憂；何處有恐怖？
216 從愛欲生憂，從愛欲生怖；離愛欲無憂，何處有恐怖？
217 具戒及正見，住法(2)知真諦(3)，圓滿自所行(4)，彼為世人愛。
218 渴求離言法(5)，充滿思慮心，諸欲心不著，是名上流人(6)。
219 久客異鄉者，自遠處安歸，親友與知識，歡喜而迎彼。
220 造福亦如是，從此生彼界，福業如親友，以迎愛者來。
喜愛品第十六竟 Piyavaggo Solasamo
註(1) 比丘為欲樂所迷，放棄行道，過著俗人生活，後見修道成就者，却空自羨慕。
(2) 指四果向、四果及湼槃九種殊勝法。
(3) 指四聖諦。
(4) 指戒定慧。
(5) 湼槃。
(6) 「上流人」（Uddhamsoto）指近於湼槃的不還果（Anaggmi）。
十七 忿怒品 KODHAVAGGO
221 捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脫一切縳，不執著名色(1)，彼無一物者，苦不能相隨。
222 若能抑忿發，如止急行車，是名（善）御者，餘為執韁人(2)。
223 以不忿勝忿。以善勝不善。以施勝慳吝。以實勝虛妄。
224 諦語不瞋恚，分施(3)與乞者；以如是三事，能生於諸天。
225 彼無害牟尼，常調伏其身，到達不死境－－無有悲憂處。
226 恆常醒覺者，日夜勸修學，志向於湼槃，息滅諸煩惱。
227 阿多羅(4)應知：此非今日事，古語已有之。默然為人誹，多語為人誹，寡言為人誹；不為誹謗者，斯世實無有。
228 全被人誹者，或全被讚者，非曾有當有(5)，現在亦無有。
229 若人朝朝自反省，行無瑕疵並賢明，智慧戒行兼具者，彼為智人所稱讚。
230 品如閻浮金(6)，誰得誹辱之？彼為婆羅門，諸天所稱讚。
231 攝護身忿怒(7)，調伏於身行。捨離身惡行，以身修善行。
232 攝護語忿怒，調伏於語行。捨離語惡行，以語修善行。
233 攝護意忿怒，調伏於意行。捨離意惡行，以意修善行。
234 智者身調伏，亦復語調伏，於意亦調伏，實一切調伏。
忿怒品第十七竟 Kodhavaggo Sattarasamo
註(1) 「名色」（Namarupa）即精神與物質，亦可說心身。
(2) 若能主急止忿，乃是善於調御者，餘則如徒能執韁而不能控制於馬者。
(3) 原文尚有一「少」（appam）字。即自己所有物，雖然是少許的，都得分施與乞者。
(4) 「阿多羅」（Atula）是一個在家佛教徒的名字。
(5) 過去與未來無有。
(6) 「閻浮金」（Jambunada）是一種品質最佳的金的特別名詞，意為來自閻浮（Jambu）河的金。
(7) 由身而起的忿怒。
十八 垢穢品 MALAVAGGO
235 汝今已似枯燋葉，閻魔使者近身邊。汝己竚立死門前，旅途汝亦無資糧。
236 汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱，得達諸天之聖境(1)。
237 汝今壽命行已終。汝已移步近閻魔。道中既無停息處，旅途汝亦無資糧。
238 汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱，不復重來生與老。
239 剎那剎那間，智者分分除，漸拂自垢穢，如冶工鍛金。
240 如鐵自生銹，生已自腐蝕，犯罪者亦爾，自業導惡趣。
241 不誦經典穢，不勤為家穢。懶惰為色穢(2)，放逸護衛穢。
242 邪行婦人穢，吝嗇施者穢。此界及他界，惡法實為穢。
243 此等諸垢中，無明垢為最，汝當除此垢，成無垢比丘！
244 生活無慚愧，鹵莽如烏鴉，詆毁（於他人），大膽自誇張，傲慢邪惡者，其人生活易。
245 生活於慚愧，常求於清淨，不著欲謙遜，住清淨生活，（富於）識見者，其人生活難。
246 (3)若人於世界，殺生說妄語，取人所不與，犯於別人妻。
247 及躭湎飲酒，行為如是者，即於此世界，毁掘自（善）根。
248 如是汝應知：不制則為惡；莫貪與非法，自陷於永苦，
249 (4)若信樂故施。心嫉他得食，彼於晝或夜，彼得入三昧。
250 若斬斷此（心），拔根及除滅，則於晝或夜，彼得入三昧。
251 無火等於貪欲，無執著如瞋恚，無網等於愚癡，無河流如愛欲。
252 易見他人過，自見則為難。揚惡如颺糠，己過則覆匿，如彼狡博者，隱匿其格利(5)。
253 若見他人過，心常易忿者，增長於煩惱；去斷惑遠矣。
254 虛空無道跡，外道無沙門(6)。眾生喜虛妄(7)，如來無虛妄。
255 虛空無道跡，外道無沙門。（五）蘊無常住，諸佛無動亂。
垢穢品第十八竟 Malavaggo Attharasamo
註(1) 「諸天之聖境」指五淨居天（Panca suddhavasa bhumi）－－無煩（Aviha），無熱（Atappa），善現（Sudassa），善見（Sudassi），色究竟（Akanittha）－－為阿那含果聖者所生之處。
(2) 懶於整理為身體住處之穢。
(3) 下二頌連貫。
(4) 下二頌連貫。
(5) 「格利」（Kali）是一不利的骰子。
(6) 「沙門」（Samano）這裏是指覺悟四果道者。
(7) 原文Papanca有虛妄、障礙等意，這裏特別指愛（Tanha），見（Ditthi），慢（Mano）而言。
十九 法住品 (1) DHAMMATTHAVAGGO
256 鹵莽(2)處事故，不為法住者。智者應辨別－－孰正與孰邪。
257 導人不鹵莽，如法而公平，智者護於法，是名法住者。
258 不以多言故，彼即為智者。安靜無恐怖，是名為智者。
259 不以多言故，彼為持法者。彼雖聞少分，但由身見法(3)，於法不放逸，是名持法者。
260 不因彼白頭，即得為長老(4)。彼年齡虛熟，徒有長老名。
261 於彼具真實(5)，具法(6)不殺生，節制(7)並調伏(8)，彼有智慧人，除滅諸垢穢，實名為長老。
262 (9)嫉慳虛偽者，雖以其辯才，或由相端嚴，不為善良人。
263 若斬斷此（心），拔根及除滅，彼捨瞋智者，名為善良人。
264 若破戒妄語，削髮非沙門。充滿欲與貪，云何為沙門？
265 彼息滅諸惡－－無論大與小，因息滅諸惡，故名為沙門。
266 僅向他行乞，不即是比丘。行宗教法儀，亦不為比丘。
267 僅捨善與惡，修於梵行者，以知(10)住此世，彼實名比丘。
268 (11)愚昧無知者，不以默然故，而名為牟尼。智者如權衡。
269 捨惡取其善，乃得為牟尼。彼知於兩界(12)，故稱為牟尼。
270 彼人非聖賢，以其殺生故。不害諸眾生，是名為聖者。
271 (13)不以戒律行(14)，或由於多聞(15)，或由證三昧，或由於獨居(16)。
272 謂『受出家樂，非凡夫所能』。汝等漏未盡，莫生保信想(17)！
法住品第十九竟 Dharmatthavaggo Ekunavisatimo
註(1) 「法住」（Dharmattha）乃依法而行，安住於奉之意。亦可譯為「奉法」。
(2) 「鹵莽」（Sahasa）含有急躁、草率、獨斷之意。這裏是說受貪瞋癡及
怖畏所影響的不正確觀念。
(3) 「由身」（Kayena）原註譯為「由名身」（Namakayena）巴利文中分五蘊為二類：一、名身（Namakaya）即名蘊－－僅指受想行識四蘊而言；二、色身（Rupakaya），僅指色蘊而言。故「身見法」即心見法－－內自證於法不由他悟－－之意。
(4) 「長老」（Thera）本為受比丘戒十年以上的尊稱。但實重於久修實證，否則徒有長老的空名而已。
(5) 指四諦。
(6) 指四果、四向及湼槃。
(7) 指一切戒律。
(8) 特別指調伏眼耳鼻舌身五根說的。
(9) 下二頌連貫。
(10) 知戒知定知慧。
(11) 下二頌連貫。
(12) 內界和外界。
(13) 下二頌連貫。
(14) 「戒律」指別解脫律儀戒，根律儀戒，活命遍淨戒及資具依止戒。「行」指十二支頭陀（Dhutanga）行。
(15) 多學三藏（Tipitaka）。
(16) 原文vivicca-sayanena 直譯「以獨臥」。
(17) 原文vissasam apadi 是合的句子，即等於vissasamma apadi 直譯為「莫生信賴」。各英譯本多作「莫生滿足想」。
二十 道品 MAGGAVAGGO
273 八支道中勝，四句(1)諦中勝，離欲(2)法中勝，具眼(3)兩足勝。
274 實唯此一道，無餘知見淨。汝等順此行。魔為之惑亂。
275 汝順此（道）行，使汝苦滅盡。知我所說道，得除去荊棘(4)。
276 (5)汝當自努力！如來唯說者(6)。隨禪定行者，解脫魔繫縳。
277 『一切行(7)無常』，以慧觀照時，得厭離於苦。此乃清淨道。
278 『一切行是苦』，以慧觀照時，得厭離於苦。此乃清淨道。
279 『一切法無我』，以慧觀照時，得厭離於苦。此乃清淨道。
280 當努力時不努力，年雖少壯陷怠惰，意志消沉又懶弱，怠者不以智得道。
281 慎語而制意，不以身作惡。淨此三業道，得聖所示道。
282 由瑜伽(8)生智，無瑜伽慧滅。了知此二道，及其得與失，當自努力行，增長於智慧。
283 應伐欲稠林，勿伐於樹木。從欲林生怖，當脫欲稠林。
284 男女欲絲絲，未斷心猶繫；如飲乳犢子，不離於母牛。
285 自己斷除愛情，如以手折秋蓮。勤修寂靜之道。善逝(9)所說湼槃。
286 『雨季我住此，冬夏亦住此』，此為愚夫想，而不覺危險(10)。
287 溺愛子與畜，其人心惑著，死神捉將去，如瀑流睡村。
288 父子與親戚，莫能為救護。彼為死所制，非親族能救。
289 了知此義已(11)，智者持戒律，通達湼槃路－－迅速令清淨。
道品第二十竟 Maggavaggo Visatimo
註(1) 「四句」－－苦（dukkha），苦集（dukkhasamudaya），苦滅（dukkhanirodha），苦滅道（dukkhanirodha gamini Patipaka）。古譯簡稱「苦集滅道」。
(2) 指湼槃。
(3) 指佛陀。佛具五眼－－肉眼（mamsa-cakkhu），天眼（dibbacakkhu），慧眼（Panna-cakkhu），佛眼（buddha-cakkhu），一切智眼（samanta-cakkhu）。
(4) 喻貪瞋癡等。
(5) 鍚蘭和尚有時開會議論重大事情，常以此頌為呼喊的口號。
(6) 如來僅為說示其道路而已。
(7) 一切存在的東西。
(8) 「瑜伽」（yoga）即定。
(9) 「善逝」（Sugato）即佛陀。
(10) 不知何處何時及怎樣死的危險。
(11) 指前頌的意義。
二一 雜品 PAKINNAKAVAGGO
290 若棄於小樂，但見於大樂。智者棄小樂，當見於大樂。
291 施與他人苦，為求自己樂；彼為瞋繫縳，怨憎不解脫。
292 應作而不作，不應作而作，傲慢放逸者，彼之漏增長。
293 常精勤觀身，不作不應作，應作則常作，觀者漏滅盡。
294 (1)殺（愛欲）母與（慢）父，殺剎帝利族二王(2)，（破）王國(3)殺其從臣(4)，趨向無憂婆羅門(5)。
295 殺（愛欲）母與（慢）父，殺婆羅門族二王(2)，殺其虎（將）第五（疑）(6)，趨向無憂婆羅門。
296 喬達摩(7)弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念佛陀。
297 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念達摩。
298 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念僧伽。
299 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念於身(8)。
300 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，常樂不殺生。
301 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，心常樂禪定。
302 出家愛樂難。在家生活難。非儔共住苦。（輪迴）往來苦。故不應往來，隨從於痛苦。
303 正信而具戒，得譽及財(9)者，彼至於何處，處處受尊敬
304 善名揚遠方，高顯如雲山(10)。惡者如夜射，雖近不能見。
305 獨坐與獨臥，獨行而不倦，彼獨自調御，喜樂於林中。
雜品第二十一竟 Pakinnakavaggo Ekavisatimo
註(1) 此二頌都是從譬喻而顯義的。
(2) 常見（sassata- ditthi）與斷見（Uccheda-ditthi）。
(3) 指十二處（dvadasayatana）－－眼，耳，鼻，舌，身，意。色，聲，香，味，觸，法。
(4) 指歡喜欲（nandirago）。
(5) 指漏盡者－－阿羅漢。
(6) 「虎第五」（veyyagghapancamam）即等於「疑第五」（vicikicchapancamam）。因為在五蓋（Pancanivarana）的次第中疑蓋（vicikicchanivarana）是屬於第五的。五蓋為：貪欲（kamacchanba），瞋恚（vyapada），惛沉睡眠（thina-middha），掉擧惡作（uddhacca-kukkucca）疑，（vicikiccha）。
(7) 「喬達摩」（Gotama）即佛陀。
(8) 即觀髮毛爪齒等三十二分身。
(9) 「財」指信，戒，慚，愧，聞，捨，慧等七財。
(10) 「雲山」（Himavanto）即喜馬拉雅山。
二二 地獄 品 NIRAYAVAGGO
306 說妄語者墮地獄，或已作言『我無作』。此二惡業者死後，他世同受（地獄）苦。
307 多袈裟纏頸，惡行不節制，惡人以惡業，終墮於地獄。
308 若破戒無制，受人信施食，不如吞鐵丸－－熱從火焰出。
309 (1)放逸淫人妻，必遭於四事：獲罪睡不安，誹三地獄四。
310 非福並惡趣，恐怖樂甚少，國王加重罪，故莫淫他婦。
311 不善執孤沙(2)，則傷害其手；沙門作邪行，則趣向地獄。
312 諸有懈惰行，及染污戒行，懷疑修梵行，彼不得大果。
313 應作所當作，作之須盡力！放蕩遊行僧，增長於欲塵。
314 不作惡業勝，作惡後受苦。作諸善業勝，作善不受苦。
315 譬如邊區城，內外均防護，自護當亦爾。剎那莫放逸。剎那疏忽者，入地獄受苦。
316 不應羞而羞，應羞而不羞，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
317 不應怖見怖，應怖不見怖，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
318 非過思為過，是過見無過，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
319 過失知過失，無過知無過，懷此正見者，眾生趨善趣。
地獄品第二十二竟 Nirayavaggo Bavisatimo
註(1) 下二頌連貫。
(2) 「孤沙」（Kuso），香草的名字。
二三 象品 NAGAVAGGO
320 如象在戰陣，（堪忍）弓箭射，我忍謗（亦爾）。世多破戒者。
321 調御（象）可赴集會，調御（象）可為王乘。若能堪忍於謗言，人中最勝調御者。
322 調御之騾為優良，信度駿馬(1)為優良，憍羅(2)大象亦優良，自調御者更優良。
323 實非彼等車乘，得達難到境地(3)，若人善自調御，由於調御得達。
324 如象名財護(4)，泌液暴難制(5)，繫縳不少食，惟念於象林(6)。
325 樂睡又貪食，轉側唯長眠，如猪食無厭，愚者數入胎(7)。
326 我此過去心－－任意隨所欲，隨愛好遊行。我今悉調伏，如象師持鈎，（制御）泌液象。
327 當樂不放逸，善護於自心。自救出難處，如象（出）泥坑。
328 若得同行伴－－善行富智慮，能服諸艱困，欣然共彼行。
329 若無同行伴－－善行富智慮，應如王棄國，如象獨行林。
330 寧一人獨行，不與愚為友。獨行離欲惡，如象獨遊林。
331 應時得友樂，適時滿足樂，命終善業樂，離一切苦樂。
332 世中敬母樂，敬父親亦樂。世敬沙門樂，敬聖人亦樂。
333 至老持戒樂，正信成就樂，獲得智慧樂，不作諸惡樂。
象品第二十三竟 Nagavaggo Tevisatimo
註(1) 「信度（Sindhu）駿馬」，即印度河地方所產的駿馬。
(2) 「憍羅」（Kunijara）象名。
(3) 指湼槃。
(4) 「財護」「Dhanapala」。
(5) 象在發慾之期，從牠的顳顬分泌出一種臭液。這時牠的性情最難調制。
(6) 故事說明此象如何思念牠的象母。意思是說我人應該孝順父母。
(7) 指生死輪迴。
二四 愛欲品 TANHAVAGGO
334 若住於放逸，愛增加蔓蘿。（此）生又（彼）生，如猿求林果。
335 若於此世界，為惡欲纏縛，憂苦日增長，如毗羅(1)得雨。
336 若於此世界，降難降愛欲，憂苦自除落，如水滴蓮葉。
337 我說此善事：汝等集於此，掘愛欲之根，如求毗羅那，掘去其甜根。勿再為魔王，屢屢害汝等，如洪水（侵）葦。
338 不傷深固根，雖伐樹還生。愛欲不斷根，苦生亦復爾。
339 彼具三十六（愛）流(2)，勢强奔流向欲境，是則彼具邪見人，為欲思惟漂蕩去。
340 （欲）流處處流，蔓蘿盛發芽(3)。汝見蔓蘿生，以慧斷其根。
341 世喜悅（欲）滋潤，亦喜馳逐六塵。彼雖向樂求樂，但唯得於生滅。
342 隨逐愛欲人，馳迴如網兔。纏縛於（煩惱），再再長受苦。
343 隨逐愛欲人，馳迴如網兔。比丘求無欲(4)，故須自離欲。
344 捨欲喜林間(5)，離欲復向欲(6)，當觀於此人；解縛復向縛。
345 鐵木麻作者，智說非堅縛。迷戀妻子財，（是實）為堅（縛）。
346 能引墮落者，智說為堅縛。彼雖似寬緩，而實難解脫。斷此無著者，捨欲而出家。
347 彼耽於欲隨（欲）流，投自結網如蜘蛛。斷此（縛）而無著者，離一切苦而遨遊(7)。
348 (8)捨過現未來(9)，而渡於彼岸。心解脫一切，不再受生老。
349 惡想所亂者，求樂欲熾然，彼欲倍增長，自作堅牢縛。
350 喜離惡想者，常念於不淨。當除於愛欲，不為魔羅縛。
351 達究竟處(10)無畏，離愛欲無垢穢，斷除生有之箭，此為彼最後身(11)。
352 離欲無染者，通達詞無礙，善知義與法(12)，及字聚次第，彼為最後身，大智大丈夫。
353 我降伏一切，我了知一切。一切法無染，離棄於一切，滅欲得解脫，自證誰稱師(13)？
354 諸施法施勝；諸味法味勝；諸喜法喜勝；除愛勝諸苦。
355 財富毁滅愚人，決非求彼岸者。愚人為財欲害，自害如（害）他人。
356 雜草害田地，貪欲害世人。施與離貪者，故得大果報。
357 雜草害田地，瞋恚害世人。施與離瞋者，故得大果報。
358 雜草害田地，愚癡害世人。施與離癡者，故得大果報。
359 雜草害田地，欲望害世人。施與離欲者，故得大果報。
愛欲品第二十四竟 Tanhavaggo Catuvisatimo
註(1) 「毗羅那」（Birana）草名。
(2) 愛欲有三重：一、欲愛（Kamatanha），二、有愛（Bhavatanha－－與常見有關之愛），三、非有愛（Vibhavatanha－－與斷見有關之愛）。如是內六根－－眼耳鼻舌身意之愛及外六塵－－色聲香味觸法之愛合為十二；欲愛十二，有愛十二，非有愛十二，合為三十六。
(3) 從六根門生。
(4) 湼槃。
(5) 離俗家而出家。
(6) 出家復還俗。
(7) 證湼槃。
(8) 此頌保留法舫法師原譯。
(9) 指貪著過去、未來及現在的五蘊。
(10) 指阿羅漢。
(11) 此後再沒有生死輪迴了。
(12) 此二句原文Niruttipadakovido直譯為「通達詞與他句」。即指四無礙解（Catupaisambhida）－－義（Attha），法（Dhamma），詞（Nirutti），辯說（Patibhana）（知字聚次第一句當指辯說無礙）。
(13) 這是佛陀成道之後，從菩提埸去鹿野苑的時候，在路上碰到一位異教的修道者－－優波迦（Upaka），問佛陀道：『你從誰而出家？誰是你的師父？你信什麼宗教』？於是佛陀答以頌。
二五 比丘品BHIKKHUVAGGO
360 善哉制於眼。善哉制於耳。善哉制於鼻。善哉制於舌。
361 善哉制於身。善哉制於語。善哉制於意。善哉制一切。制一切比丘，解脫一切苦。
362 調御手足及言語，調御最高（之頭首），心喜於禪住於定，獨居知足名比丘。
363 比丘調於語，善巧而寂靜，顯示法與義，所說甚和婉。
364 住法之樂園，喜法與隨法，思惟憶念法，比丘不復退。
365 莫輕自所得；莫羨他所得。比丘羨他（得），不證三摩地。
366 比丘所得雖少，而不輕嫌所得，生活清淨不怠，實為諸天稱讚。
367 若於名與色，不著我我所，非有故無憂，彼實稱比丘。
368 住於慈悲比丘，喜悅佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脫境界。
369 比丘汲此舟（水）(1)，（水）去則舟輕快。斷除貪欲瞋恚，則得證於湼槃。
370 五斷(2)及五棄(3)，而五種勤修(4)。越五著(5)比丘－－名渡瀑流(6)者。
371 修定莫放逸，心莫惑於欲！莫待吞鐵丸，燒然乃苦號！
372 無慧者無定，無定者無慧。兼具定與慧，彼實近湼槃。
373 比丘入屏虛(7)，彼之心寂靜，審觀於正法，得受超人樂。
374 若人常正念：諸蘊之生滅，獲得喜與樂。知彼得不死。
375 若智慧比丘，於世先作是：攝根及知足，護持別解脫。
376 態度須誠懇， 行為須端正；是故彼多樂，得滅盡諸苦。
377 如跋悉伽(8)花，枯萎而凋謝，汝等諸比丘，棄貪瞋亦爾。
378 身靜及語靜，心寂住三昧，捨俗樂比丘，是名寂靜者。
379 汝當自警策，汝應自反省！自護與正念，比丘住安樂。
380 自為自保護。自為自依怙。汝應自調御，如商調良馬。
381 比丘具歡喜心，誠信佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脫境界。
382 比丘雖年少，勤行佛陀教，彼輝耀此世，如月出雲翳。
比丘品第二十五竟 Bhikkhuvaggo Pancavisatimo
註(1) 「舟」喻身體；「水」喻身中的念頭。
(2) 「五種斷」指斷除五下分結（Panca orambhagiyasamyojanani）。即欲界貪（Kamarago），瞋（Vyapado），身見（Sakkayaditthi），戒禁取（Silabhataparamaso），疑（Vicikiccha）。
(3) 「五種棄」指棄捨五上分結（Panca uddhambhagiyasamyojanani）。即色界貪（Ruparaga），無色界貪（Aruparaga），掉擧（Uddhacca），慢（mana），無明（Avijja）。
(4) 「五種修」指勤修五根－－信，進，念，定，慧。
(5) 「五著」指貪，瞋，癡，慢，見。
(6) 「瀑流」（Ogho）有四－－欲瀑流，有瀑流，見瀑流，無明瀑流。
(7) 「屏處」（Sunna-agara）即空閒處或靜處。
(8) 跋悉迦（Vassika）是名花，據說此花之香勝於諸花。
二六 婆羅門品(1) BRAHMANAYAGGO
383 勇敢斷除於（欲）流，汝當棄欲婆羅門！若知於諸蘊(2)滅盡，汝便知無作（湼槃）。
384 若常住於二法(3)，婆羅門達彼岸；所有一切繫縛，從彼智者而滅。
385 無彼岸此岸(4)，兩岸悉皆無，離苦(5)無繫縛，是謂婆羅門。
386 彼人入禪定，安住離塵垢，所作皆已辦，無諸煩惱漏，證最高境界，是謂婆羅門。
387 日照晝兮月明夜，剎帝利武裝輝耀，婆羅門禪定光明，佛陀光普照晝夜。
388 棄除惡業者，是名婆羅門。行為清淨者，則稱為沙門，自除垢穢者，是名出家人。
389 莫打婆羅門！婆羅門莫瞋，打彼者可恥，忿發恥更甚！
390 婆羅門此非小益－－若自喜樂制其心。隨時斷除於害心，是唯得止於苦痛。
391 不以身語意，行作諸惡業，制此三處者，是謂婆羅門。
392 正等覺者所說法，不論從何而得聞，於彼說者應敬禮，如婆羅門(6)敬聖火。
393 不因髻髮與種族，亦非生為婆羅門。誰知真實(7)及達摩，彼為幸福(8)婆羅門。
394 愚者結髮髻，衣鹿皮(9)何益？內心具（欲）林，形儀徒嚴飾！
395 諸著糞掃衣(10)，消瘦露經脈，林中獨入定，是謂婆羅門。
396 所謂婆羅門，非從母胎生。如執諸煩惱，但名說「菩」者(11)。若無一切執，是謂婆羅門。
397 斷除一切結，彼實無恐怖，無著離繫縛，是謂婆羅門。
398 (12)除皮帶與韁，及斷繩所屬，捨障礙覺者，是謂婆羅門。
399 能忍駡與打，而無有瞋恨，具忍刀強軍，是謂婆羅門。
400 無有瞋怒具德行，持戒不為諸（欲）潤，調御得達最後身－－我稱彼為婆羅門。
401 猶如水落於蓮葉，如置芥子於針鋒，不染著於愛欲者－－我稱彼為婆羅門。
402 若人於此世界中，覺悟消滅其自苦，放棄重負得解脫－－我稱彼為婆羅門。
403 有甚深智慧，善辨道非道，證無上境界，是謂婆羅門。
404 不與俗人混，不與僧相雜，無家無欲者，是謂婆羅門。
405 一切強弱有情中，彼人盡棄於刀杖，不自殺不教他殺－－我稱彼為婆羅門。
406 於仇敵中友誼者，執杖人中温和者，執著人中無著者－－我稱彼為婆羅門。
407 貪欲瞋恚并慢心，以及虛偽皆脫落，猶如芥子落針鋒－－我稱彼為婆羅門。
408 不言粗惡語，說益語實語，不觸怒於人，是謂婆羅門。
409 於此善或惡，修短與粗細，不與而不取，是謂婆羅門。
410 對此世他世，均無有欲望，無欲而解脫，是謂婆羅門。
411 無有貪欲者，了悟無疑惑，證得無生地，是謂婆羅門。
412 若於此世間，不著善與惡，無憂而清淨，是謂婆羅門。
413 如月淨無瑕，澄靜而清明，滅於再生欲，是謂婆羅門
414 超越泥濘(13)崎嶇道，並踰愚癡輪迴海，得度彼岸住禪定，無欲而又無疑惑，無著證湼槃寂靜－－我稱彼為婆羅門。
415 棄捨欲樂於此世，出家而成無家人，除滅欲樂生起者－－我稱彼為婆羅門。
416 棄捨愛欲於此世，出家而成無家人，除滅愛欲生起者－－我稱彼為婆羅門。
417 遠離人間縛，超越天上縛，除一切縛者，是謂婆羅門。
418 棄捨喜不喜，清涼無煩惱，勇者勝世間(14)，是謂婆羅門。
419 若遍知一切－－有情死與生，無執善逝佛，是謂婆羅門。
420 諸天乾闥婆及人，俱不知彼之所趣，煩惱漏盡阿羅漢－－我稱彼為婆羅門。
421 前後與中間(15)，彼無有一物，不著一物者，是謂婆羅門。
422 牛王(16)最尊勇猛者，大仙無欲勝利者(17)，浴己(18)（無垢）及覺者……我稱彼為婆羅門。
423 牟尼能知於前生，並見天界及惡趣，獲得除滅於再生，業已完成無上智，一切圓滿成就者－－我稱彼為婆羅門。
婆羅門品第二十六竟 Brahmanavaggo Chabbisatimo
註(1) 這裏所說的婆羅門（Brahmana）是指斷惑證真的人，和通常所講的婆羅門意義不同。讀本品頌文可知。
(2) 生命的要素。
(3) 止與觀二法。
(4) 「彼岸」為內六處（Ajjhattikani cha ayatanani）－－眼耳鼻舌身意。「此岸」為外六處（Bahirani cha ayatanani）－－色聲香味觸法。不著我與我所，故說彼無內外六處。
(5) 原文dara亦可譯作「怖畏」。
(6) 這裏是指印度的婆羅門教徒。
(7) 指四諦。
(8) 「幸福」（Sukhi）錫蘭版本作Suci，則應譯為「清淨」。
(9) 在印度有些異教徒用鹿皮作坐具或作衣穿。
(10) 「糞掃衣」（Pansukula civara）是出家人把人家丟掉的碎布檢來，洗乾淨後，把它聯綴起來作袈裟穿的。
(11) 原文Bhovadi為bho+ vsdi，譯為「說菩」。因為印度的婆羅門教徒談話之時，稱呼對方為「菩－－Bho」（喂）！但這是他們一個特別尊稱的字。
(12) 本頌都是從馬的各種束縛的譬喻說的：「皮帶」喻瞋恚。「韁」喻愛欲。「繩」喻六十二邪見。「所屬」（馬勒等）喻潛伏的習性（Anusaya）（舊譯作「隨眠」，有七種－－欲貪隨眠，有貪隨眠，瞋隨眠，慢隨眠，見隨眠，疑隨眠，無明隨眠）。「障礙」喻無明。
(13) 指貪欲等煩惱。
(14) 克服五蘊不使再生之意。
(15) 「前」是過去。「後」是未來。「中間」是現在。
(16) 原文Usabbha譯為牡牛或牛王，但這個稱呼含有特殊的意義，是指一個強而超羣無畏的人。
(17) 克服煩惱魔、蘊魔和死魔，故名「勝利者」，
(18) 印度人迷信他們於恆河洗浴，即可消除罪業。但這裏是說他的心中沒有垢穢之意。
法句終 Dharmapan Nitthitan
了參比丘譯
譯後記
「法句」（Dharmapada）是集錄關於佛教道德的格言，屬於巴利（Pali）三藏的經藏，是小部（Khuddaka-Nikaya）十五卷中的第二卷。這個小經在南方的上座部（Theravada）佛教國中，有其最崇高的地位；東西各國的文字亦有甚多譯本。現在我能先把它譯成中文和師友們見面，自己也覺得是在困苦中所得到的一點愉快。
一九四六年夏天，依據中錫交換學僧的五年條約，太虛大師選派光宗和我來錫蘭研究巴利佛學。當時住在布教師學院（Dharmaduta Vidyalaya）（該院僅二年即停辦），因語言不通，先事學習英文。伙食由錫蘭摩訶菩提會（Maha Bodhi Society）供給，但學費和教師方面仍須自己設法補救。所以有三年時間，曾於每日下午去教華僑的子弟們讀中文，藉以收入一部分酬金維持學費。後來聽懂了英語，學習巴利，又因教師大成問題，對於所學不能有如理想的進步。一九五0年法舫法師來錫後，我的生活稍得安定。但因巴利教師問題，於一九五一年五月間，自哥倫坡（Colombo）遷到古羅難格拉（Kurunegala）的摩利耶智護學院（Maliyadewa Vidyarakshaka Pirivens）去攻讀巴利。不料十月三日舫法師突然入滅，我的內心又未免受了很大的打擊。後來深蒙各方師友們的慈愛及護法們的保護，予以安慰支持，使我又得安心研究。這些困難環境及其變化，都是來錫之前未曾想到的。一九五二年初，身心既得安定，我便決心先譯「法句」。約三個月，在摩利耶智護學院內譯出二十四品；後因金剛智博士（Ven. Dr.P.Vajirarana Maha Thera）恢復了布教師研究院（Dharmaduta Ashrama Vidyalaya），所以三月杪我又遷回哥倫坡，住在該院研究，並繼續譯出後二品。
在翻譯期間，對於巴利原文方面，曾蒙Ven.Pandit H.Upatissa Thera與Ven.Pandit P.Pannananda Thera二位法師的很大幫助。譯完此經後，深蒙印順導師慈悲為之潤文及詳細的指示匡正，並承作序詳述中國法句的譯史，心中實覺無限的榮幸和感謝。校印之事，全仗續明法師費心。封面蒙竺摩法師題字增光。又承妙欽法師在菲律賓勸助印資。一一敬致謝意。
同時對於各方師友、護法及摩訶菩提會的關心援助，使我能在錫蘭安心繼續研究與翻譯，此功此德，都是他們的，自己只有十分的慚愧和誠意的感激而已！
一九五三年一月二十六日了參記於錫蘭布教師研究院
印順導師序
「法句」（Dharmapada），是從佛說中錄出的偈頌集。智度論（三三）說：這是『佛弟子抄集要偈』；十二分教中，屬於優陀那（Udana）。（參俱舍論一）宋譯的法句，題作「法集要頌」，即是法優陀那的義譯。
一切有部的傳說：『佛去世後，大德法救（Dharmatrata）展轉隨聞，隨順纂集，制立品名：謂集無常頌立為無常品，乃至梵志頌立為梵志品』（婆沙論一）；即指法句而說。然依吳支謙（西元二三0頃作）的法句偈序說：『五部沙門，各自鈔釆經中四句六句之偈，比次其義，條別為品。……故曰法句』。法救為西元前一世紀人，他應該是改編者。從五部沙門的各集法句而說，大抵先有名為法句的偈頌集，等到部派分流，各部又各有增編、改編。但既然都是從佛經中集出，也就不致因再編而損減了價值。
法句，或譯法迹。法，是佛弟子所行與所證的。迹，是形迹，足迹。依足迹去尋求，可以得知所到的地方。引申此義，聚集多「名」，能因此而圓滿的詮表意義，即名為句（此如中國所說的「筌蹄」）。釋尊的教說，不外乎「法說、義說」。略集詮法詮義的要偈，即名為「法句」、「義句」。與法句相對的「句義」，見於法藏部的四分律－－三九、五四。這與我國舊譯的「義足經」（Arthapada）相合。在其他的學派中，稱為「義品」（Arthavarga）。釋尊的時代，億耳（Sona Kotikarna）於佛前誦義品；古典的雜阿含經，說到『誦說法句』，這類法義的要集，釋尊住世的時代，已經存在，實是最古的成文佛典。支謙序說：『其在天竺，始進業者，不學法句，謂之越敍。此乃始進者之鴻漸，深入者之奧藏』！意義深長而切要，偈頌又便於讀誦。一直到現在，錫蘭等處，還是以法句為初學者入門的書。其實，這不但是「始進者之鴻漸」，還是「深入者之奧藏」呢！
支謙的法句偈序說：『法句經別有數部：有九百偈，或七百偈，及五百偈』。在支謙以前，中國已有法句初譯的七百偈本。如說：『近世葛氏，傳七百偈』。但在我國的譯經史上，已無可考見，維衹難（Vighna）於黃武三年（西元二二四）到武昌來，支謙從他受法句偈，是第二譯的五百偈本。但『譯所不解，則缺不傳，故有脫失』。後來，支謙又從竺將（或作律，或作持）炎，重新校定。竺將炎所傳的，又多了十三品，成為三十九品，七百五十二偈；即是現存的吳譯法句經本。這應該與葛氏的七百偈本相近吧！這已是第三譯了。考究起來，維祗難的五百偈本，實與錫蘭（銅鍱部）所傳的法句，大致相當。如現存吳本的三十九品：
無常品一－－言語品八……錫蘭本缺
雙要品九－－愛欲品三二
利養品三三………………………錫蘭本缺
沙門品三四－－梵志品三五
泥洹品三六－－吉祥品三九……錫蘭本缺
錫蘭傳本，恰好缺十三品（十三品共二五七偈）。維衹難所傳的二十六品，為四百九十五偈，雖與錫蘭本不能盡合（次第是十九相合的），大體可說一致。至少，這是大陸分別說系（銅鍱部也屬分別說系），如化地或法藏部等所傳，與銅鍱部相近。到西晋惠帝末年（西元三0五頃），法炬與法立，譯法句譬喻經四卷。這是法句的解說－－敍事由與釋頌義。品目與竺將炎本一致，但僅是一分而已（法句偈多依舊譯）。姚秦皇初五年到六年（西元三九八－－三九九），僧伽跋澄（Samghabhata）與佛念，譯出曜（出曜即譬喻的意譯）經三十卷。所解說的法句偈，『集比一千章，立為三十三品』（經序）。從無常品第一，到梵志品三十三；這是一切有部所傳的法救集本。宋太宗時（西元九九0頃），天息災譯法集要頌四卷，與三十三品，近一千章的數目相合；引用秦譯的原頌極多。約法句偈說，這是第四譯、第五譯了。支謙傳說的九百偈本，大抵即指這有部所集本而說。銅鍱部所傳的巴利語本，法舫法師在錫蘭時，曾有一譯稿。可惜不曾精勘整理，他就去世了！最近，由了參法師譯為華文，參考舫師的舊稿，只引用了數頌，其他都從新譯出。這在我國法句偈的譯史中，是第六譯。
記得，三十五年暮春，我與了師在重慶分別，他去錫蘭修學而我回浙江。竟是六個年頭了！今已開始迻譯，這真是值得慶慰的！巴利語的聖典，希望能不斷的譯出來！錫蘭來信，要我寫一篇序。我不會巴利文典，從何談起！所以略述法句偈的譯史以代序。
我覺得：一切佛法，同源於譯尊的身教語教。在後後的流傳中，或重於句義的集理，或重於微言的發揮；或寧闕無濫的偏於保守，或適應無方而富於進取；或局而不通，或濫而不純：這才因時因地而成為眾多的學派。現存的一切佛教，一切聖典，都染有部派的色彩。現代的佛教者，應該兼收並蓄。從比較的研考中，了解他的共通性與差別性。從發展演變的過程中，理解教義的進展，停滯或低落。這才能更完整更精確的體解佛意，才更能適應這無常流變的世間。如執一為是，或自稱為原始，或自譽為究竟，自是非他，這於世界佛教的前途，將是一重可怕的陰影！
一切佛法，同源異流，任何學派、文典，都難以絕對的推為一如佛說，而應從比較中去理解。這可舉法句偈為例來說明。新譯為第一偈：『如輪隨獸足』；舊譯作『車轢於轍』。Pada，可譯為足，所以新譯解說為：如車輪隨於拖車的獸足。但也可譯為迹：「轍」即車迹，所以舊譯都解說為：如車輪的壓於車迹而過。由於釋義不同，傳說的事由也就不同。這是源於同一語文而釋義不同的例子。
新譯第五頌的『從非怨止怨』；舊譯法句，以及中阿含長壽王經，各部廣律，都是：「以怨止怨，決不可能」的意思。「從非怨止怨」，「非以怨止怨」，這是本於同語句，而傳誦不同的一例。
新譯的五八、五九頌，上頌為喻說：如糞穢聚中，能出生清香而可愛的蓮華，舊譯也都是一樣的。下頌是合法：依舊譯，於生死穢惡眾生中。有佛弟子－－慧者，從中出離而得道。出曜經作於下賤人中，能出生解脫的聖者。據新譯，在盲暝的凡夫中，佛弟子以智慧光照。這對於從糞穢出生蓮華的比喻，似乎不相合。這在菩薩行者，此喻即解說為：蓮華不生於高地，必須生於淤泥卑溼處。惟有不離生死的穢惡世間，才能修行成佛，以慧光覺照眾生。這是同聞異解，因機而差別的一例。
新譯四四頌：『誰征服地界，閻魔界天界』？舊譯作：『孰能擇地，捨鑑（應作監、即監獄）取天』？征服，舊譯為擇，即抉擇；錫蘭的解說為「如實了解」，這是一樣的，罽賓所傳，地為愛欲，錫蘭傳者，以地為自己，以閻魔界為四惡趣，以天界為人及六欲天，意義都不明顯，妥貼。原來阿含經中，佛不一定說五趣六趣，每以現生人間為本，使人了解何善何惡，不致下墮於地獄，而能上生於天趣。所以，征服地界，即人類如實了解，而能自主的（不為他轉，即征服意）離地獄而生天。地，是大地人類；監－－閻魔界是地獄，天即三界諸天。這如下頌所說，惟有（人間的）「有學」（依有部說，頂位或忍位）才能決定的，於來生不墮地獄而生天趣。這豈非文從義順！學派的解說，可能為一是一非的，也有可以兩存的，也有應該再為確訓的：這又是一例。
略讀新譯的法句偈，使我向來所有－－一切學派，一切聖典，同樣尊仰而決不偏從，自由擇取的信念，更加深了。世界三大文系的聖典，在彼此交流以後，佛法必將發揚出更精確，更豐富，更偉大的光芒！
民國四十一年六月印順序於香港。
凡例
一. 本書句句都是佛陀給與我人的格言。是南國僧伽考試比丘資格的寶典。是佛教的精髓。所以先把它譯出以供有心於佛教者的研究。
二. 本譯本所根據的巴利原文：一，以倫敦巴利聖典出版協會（Pali Text Society ）的羅馬字體本為主；二，以錫蘭字體版本為參考。
三. 翻譯本書時，以錫蘭出版的Narada的法句英譯本及美國哈佛大學出版的C.R.Lanman教授的法句譬喻英譯本，並日本出版的福島直四郎的法句經日譯本為對照。
四. 本書的註釋，大部是根據巴利文註解與錫蘭文註解及參考英譯本註釋。
五. 為便於學者可與巴利文對讀之故，本書仍以直譯為主。
六. 為力求符合原文之意，本書的頌文翻譯完全不拘限於字數及句數。所以五言，六言，七言的句子和一頌四句，六句，八句的都有。
七. 頌文中圓括弧( )內的字，都是譯者根據註解及文意加入的。
八. 為便於讀者的檢查起見，每頌之首，都冠以一二等中文數字而記全書的總頌數。
九. 圓圈內的（1）（2）（3）等號碼，是每品註釋的符號。
十. 為幫助讀者的了解，本書都加以新式標點。
一 雙品(1) YAMAKA-VAGGO
1 諸法(2)意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足(3)。1. Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind-wrought. If with an impure mind a person speaks or acts suffering follows him like the wheel that follows the foot of the ox.
2 諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。
2. Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind-wrought. If with a pure mind a person speaks or acts happiness follows him like his never-departing shadow.
3 『彼駡我打我，敗我劫奪我』，若人懷此念，怨恨不能息。
3. "He abused me, he struck me, he overpowered me, he robbed me." Those who harbor such thoughts do not still their hatred.
4 『彼駡我打我，敗我劫奪我』，若人捨此念，怨恨自平息。
4. "He abused me, he struck me, he overpowered me, he robbed me." Those who do not harbor such thoughts still their hatred.
5 於此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨；此古（聖常）法(4)。
5. Hatred is never appeased by hatred in this world. By non-hatred alone is hatred appeased. This is a law eternal.
6 彼人(5)不了悟：『我等將毁滅』(6)。若彼等如此，則諍論自息。
6. There are those who do not realize that one day we all must die. But those who do realize this settle their quarrels.
7 唯求住淨樂(7)，不攝護諸根，飲食不知量，懈惰不精進，彼實為魔(8)服，如風吹弱樹。
7. Just as a storm throws down a weak tree, so does Mara overpower the man who lives for the pursuit of pleasures, who is uncontrolled in his senses, immoderate in eating, indolent, and dissipated. 1
8 願求非樂(9)住，善攝護諸根，飲食知節量，具信又精進，魔不能勝彼，如風吹石山。
8. Just as a storm cannot prevail against a rocky mountain, so Mara can never overpower the man who lives meditating on the impurities, who is controlled in his senses, moderate in eating, and filled with faith and earnest effort.
9 若人穿袈裟，不離諸垢穢(10)，無誠實克己，不應著袈裟。
9. Whoever being depraved, devoid of self-control and truthfulness, should don the monk's yellow robe, he surely is not worthy of the robe.
10 若人離諸垢，能善持戒律，克己與誠實，彼應著袈裟。
10. But whoever is purged of depravity, well-established in virtues and filled with self-control and truthfulness, he indeed is worthy of the yellow robe.
11 非真(11)思真實，真實(12)見非真，邪思惟境界，彼不達真實。
11. Those who mistake the unessential to be essential and the essential to be unessential, dwelling in wrong thoughts, never arrive at the essential.
12 真實思真實，非真知非真，正思惟境界，彼能達真實。
12. Those who know the essential to be essential and the unessential to be unessential, dwelling in right thoughts, do arrive at the essential.
13 如蓋屋不密，必為雨漏浸，如是不修心，貪欲必漏入。
13. Just as rain breaks through an ill-thatched house, so passion penetrates an undeveloped mind.
14 如善密蓋屋，不為雨漏浸，如是善修心，貪欲不漏入。
14. Just as rain does not break through a well-thatched house, so passion never penetrates a well-developed mind.
15 現世此處悲，死後他處悲，作諸惡業者，兩處俱憂悲，見自惡業已，他悲他苦惱。
15. The evil-doer grieves here and hereafter; he grieves in both the worlds. He laments and is afflicted, recollecting his own impure deeds.
16 現世此處樂，死後他處樂，作諸善業者，兩處俱受樂，見自善業已，他樂他極樂。
16. The doer of good rejoices here and hereafter; he rejoices in both the worlds. He rejoices and exults, recollecting his own pure deeds.
17 現世此處苦，死後他處苦，作諸惡業者，兩處俱受苦，(現)悲『我作惡』，墮惡趣更苦(13)。
17. The evil-doer suffers here and hereafter; he suffers in both the worlds. The thought, "Evil have I done," torments him, and he suffers even more when gone to realms of woe.
18 現世此處喜，死後他處喜，修諸福業者，兩處俱歡喜，(現)喜『我修福』，生善趣更喜，
18. The doer of good delights here and hereafter; he delights in both the worlds. The thought, "Good have I done," delights him, and he delights even more when gone to realms of bliss.
19 雖多誦經集(14)，放逸而不行，如牧數他牛(15)自無沙門分。
19. Much though he recites the sacred texts, but acts not accordingly, that heedless man is like a cowherd who only counts the cows of others — he does not partake of the blessings of the holy life.
20 雖誦經典少，能依教實行，具足正知識，除滅貪瞋癡，善淨解脫心，棄捨於世欲，此界或他，彼得沙門分。
20. Little though he recites the sacred texts, but puts the Teaching into practice, forsaking lust, hatred, and delusion, with true wisdom and emancipated mind, clinging to nothing of this or any other world — he indeed partakes of the blessings of a holy life.
雙品第一竟 Yamakavaggo Pathamo
註(1) 舊譯雙要品。
(2) 「法」即「達摩」（Dhamma）。這裏為不善法。第二頌為善法。
(3) 原文Cakkam Va Vahato Padam 應譯為「如車輪隨於拖車之獸足」。
(4) 原文Sanantano 為古代之意。古法（Sanantano Dhammo 或Poranako Dhammo）即指一切諸佛與諸佛弟子所共同遵守的永久不易之法。
(5) 「彼人」指諍論的人。因此經乃世尊在衹陀林中針對俱生皮（Kosambi）的諍論比丘而說。
(6) 原文Mayam Ettha Yamamase 直譯應作「我等將滅亡於此（諍論）中」。即為此諍論所困而走上毁滅之途。
(7) 見色身以為淨而好樂之。
(8) 「魔羅」（Mara），這裏指情欲。
(9) 「非樂」（Asubha）指不淨觀，如觀三十二不淨身等。
(10) 貪欲等。
(11) 如四種資具及十種邪見等。
(12) 如戒定慧及正見等。
(13) 由於他作了種種惡業而引起的現世悲哀稱為「悲我作惡」；然而這種悲哀尚屬有限，將來墮在惡趣中受報的時候，其苦無窮。
(14) 巴利Sahita 或Samhita 有集合、合理、感化等多義，這裏是佛陀所說三藏的名稱。
(15) 替別人放牛的人，早上把牛放出，晚上數過了牛的數目交還牛主，換取一天的工資而已。如果他希望去吃從牛所出的乳、酪、牛酥、熟酥、醍醐等五味則不可得。
二 不放逸品 APPAMA-DAVAGGO
21 無逸不死(1)道，放逸趣死路。無逸者不死，放逸者如尸(2)。
22 智者深知此(3)，所行不放逸。不放逸得樂，喜悅於聖境(4)。
23 智者常堅忍，勇猛修禪定，解脫(5)得安隱，證無上涅槃。
24 奮勉常正念，淨行能克己，如法而生活，無逸善名增。
25 奮勉不放逸，克己自調御，智者自作洲(6)，不為洪水(7)沒。
26 暗鈍愚癡人，躭溺於放逸，智者不放逸，如富人護寶。
27 莫躭溺放逸。莫嗜愛欲樂。警覺修定者，始得大安樂。
28 智者以無逸，除逸則無憂，聖賢登慧閣，觀愚者多憂，如登於高山，俯視地上物。
29 放逸中無逸，如眾睡獨醒。智者如駿馳，駑駘所不及。
30 摩伽(8)以無逸，得為諸天主。無逸人所讚，放逸為人訶。
31 樂不放逸比丘，或者懼見放逸，猶如猛火炎炎，燒去大結、小結(9)。
32 樂不放逸比丘，或者懼見放逸，彼已隣近涅槃，必定不易墮落。
不放逸品第二竟 Appamadavaggo Dutiyo
註(1) 不死（Amata），又作甘露涅槃（Nibbana）。
(2) 因不放逸的人證得涅槃境界，便不會再有生死輪迴的繼續。放逸的如死屍一樣，不知向好的方面去努力。
(3) 此頌接續前頌而來。「此」即不要放逸而住於不放逸。
(4) 佛，辟支佛及阿羅漢的境界。
(5) 證得涅槃必須解除四種軛－－，欲軛，有軛（Bhavayogo），見軛（Ditthiyogo），無明軛（Avijjayogo）。
(6) 猶如較高的陸地，可以作避免水災的安全處。智者自己證得阿羅漢果，即不為煩惱所擾。
(7) 是貪瞋癡等煩惱。
(8) 「摩伽」（Maghava）是帝釋（Sakka）的別名。他未成帝釋之前在人間的名字叫摩伽。因他勤於掃地，以此功德，得為諸天之王。
(9) 「結」（Samyojana或Sannojana）在佛教的特殊意義是指煩惱（Kilesa）。
三 心品 CITTAVAGGO
33 輕動變易心，難護難制服。智者調直之，如匠搦箭直。
34 如魚離水棲，投於陸地上，以此戰慄心，擺脫魔境界。
35 此心隨欲轉，輕躁難捉摸。善哉心調伏，心調得安樂。
36 此心隨欲轉，微妙極難見。智者防護心，心護得安樂。
37 遠行與獨行，無形隱深窟(1)。誰能調伏心，解脫魔羅縳。
38 心若不安定，又不了正法，信心不堅者，智慧不成就。
39 若得無漏(2)心，亦無諸惑亂，超越善與惡(3)，覺者無恐怖。
40 知身如陶器(4)，住心似城廓，慧劍擊魔羅，守勝(5)莫染著(6)。
41 此身實不久，當睡於地下，被棄(7)無意識，無用如木屑(8)。
42 仇敵害仇敵，怨家對怨家(9)，若心向邪行(10)，惡業最為大。
43 （善）非父母作，亦非他眷屬，若心向正行(11)，善業最為大。
心品第三竟 Cittavaggo Tatiyo
註(1) 這兩句都是形容心的。
(2) 不漏落於貪欲。
(3) 證得阿羅漢果以後，便不作新業，無論善業惡業都是超越了的。
(4) 易碎的。
(5) 「勝」利的果實是指進步的禪觀境界。
(6) 不要染著於某種禪定境界，必須更求精進，努力向上。
(7) 將被丟在一邊。
(8) 在南方佛教國中，佛弟子將死時，例請僧作最後供養。僧人即為誦此偈三遍。
(9) 惡害。
(10) 使他的心趨向於十種惡（Akusala）－－殺生（Panatipato）。偷盜（Adinnadanam），邪淫（Kamesu micchacaro），妄語（Musavado），兩舌（Pisuna vaca），粗惡語（Pharusa vaca），綺語（Samphappalapo），慳貪（Abhijjiha），瞋恚（Vyapado），邪見（Micchaditthi）。
(11) 使他的心趨向於十種善（Kusala）－－布施（Danam），持戒（Silam），修禪定（Bhavana），尊敬（Apacayanam），作事（Veyyavaccam），回向功德（Pattidanam），隨喜功德（Pattanumodana），聽法（Dhammasavanam），說法（Dhammadesana），正直見（Ditthujjukammam）。
四 華品 PUPPHAVAGGO (1)
44 誰征服地界(2)，閻魔界(3)天界(4)，誰善說法句(5)，如巧匠(6)採花？
45 有學(7)克地界，閻魔界天界。有學說法句，如巧匠採花(8)。
46 知此身如泡，覺悟是幻法(9)，折魔羅花箭(10)，越死王所見。
47 採集諸花(11)已，其人心愛著，死神捉將去，如瀑流睡村(12)。
48 採集諸花已，其人心愛著，貪欲無厭足，實為死魔伏。
49 牟尼(13)入村落，譬如蜂採華，不壞色與香，但取其蜜去。
50 不觀他人過，不觀作不作(14)，但觀自身行，作也與未作。
51 猶如鮮妙花，色美而無香，如是說善語，彼不行無果。
52 猶如鮮妙花，色美而芳香，如是說善語，彼實行有果。
53 如從諸花聚，得造眾花鬘，如是生為人，當作諸善事。
54 花香不逆風，旃檀多伽羅，未利(15)香亦爾。德香逆風薰，彼正人之香，遍聞於諸方。
55 旃檀多伽羅，拔悉基(16)青蓮，如是諸香中，戒香為最上。
56 栴檀多伽羅，此等香甚微。持戒者最上，香薰諸天間。
57 成就諸戒行，住於不放逸，正智解脫者，魔不知所趣。
58 猶如糞穢聚，棄著於大道，蓮華生其中，香潔而悅意。
59 如是糞穢等，盲眛凡夫中，正覺者弟子，以智慧光照(17)。
華品第四竟 Pupphavaggo Catuttho
註(1) 吳譯華香品。
(2) 「征服」（Vijessati）據巴利原註為「如實了解」。緬甸本作
Vicessati，則應譯為「擇覓」或「探究」。「地界」（Pathavi）
為自己或自身（Attabhava）。錫蘭Narads所譯的Dhammapada
第八頁英文原註(3)：「This is one who will understand this self
asit really is」即如實了解自己之意。
(3) 「閻魔界」（Yamaloka），原註包括地獄、餓鬼、畜生及阿修
羅（Asura）四界（Catubbhidham apayalokan ca）。Narada的
英文原註（4）：「The fourwoeful states vszihell（地獄）
Animalkingdom（畜生）Petarealm（餓鬼）and the Asurarealm
（阿修羅）」。
(4) 「天界」（Sadevakam），原註包括欲界六天及人界（Imam
sadevakan it manussalokan ca），Narada的英文原註（5）：「Namely the world of human beings and the six celestial realms」。
印順法師對這兩句有不同的解說。見序。
(5) 「法句」（Dhammapada），即法迹，乃向法入法的軌轍，如三十七道品（Bodhipakkhikadhamma）等。
(6) 「巧匠」乃鬘師，即貫華為鬘者。善說法句，次第不亂，如貫華者，故以為喻。
(7) 「有學」（Sekha）即初果須陀洹（Sotapattiphala），二果斯陀含（Sakadagamiphala），三果阿那含（Anagami phala）及初果向，二果向，三果向，四果向的賢人。因他們都依然有戒定慧可學故。直至證得四果阿羅漢（Arahatta phala）才稱為無學（Asekha）。
(8) 前頌是問，此頌是答。
(9) 喻此身不能久住。
(10) 欲境的誘惑。
(11) 欲樂。
(12) 深夜裏熟睡於村落中的人，被瀑流沖去而不知。
(13) 「牟尼」（Muni）有寂默者、仁者、智者、聖者等意。這裏是指乞食的沙門。
(14) 此句原文Na paresam katakatam直譯為「不觀他人作不作」。
(15) 「栴檀那」（Candana），「多伽羅」（Tagara）是二種香木之名。「末利迦」（Mallika）是一種小小的香花，其樹叢生如籐。
(16) 「跋悉基」（Vassiki）意為「雨季花」。
(17) 這二頌是連貫的，前頌是譬喻，後頌是合法。
五 愚品 BALAVAGGO
60 不眠者夜長，倦者由旬(1)長，不明達正法－－愚者輪迴(2)長。
61 不得勝我者為友，與我相等者亦無，寧可堅決獨行居，不與愚人作伴侶。
62 『此我子我財』愚人常為憂。我且無有我，何有子與財？
63 愚者（自）知愚，彼即是智人。愚人（自）謂智，實稱（真）愚夫。
64 愚者雖終身，親近於智人，彼不了達摩，如匙嘗湯味。
65 慧者須臾頃，親近於智人，能速解達摩，如舌嘗湯味。
66 愚人不覺知，與自仇敵行，造作諸惡業，受定眾苦果。
67 彼作不善業，作已生後悔，哭泣淚滿面，應得受異熟(3)。
68 若彼作善業，作已不追悔，歡喜而愉悅，應得受異熟(4)。
69 惡業未成熟，愚人思如蜜；惡業成熟時，愚人必受苦。
70 愚者月復月，雖僅取（少）食－－以孤沙草端（5）；（彼所得功德），不及思法者（6），十六分之一，
71 猶如搆牛乳，醍醐非速成（7）。愚人造惡業，不即感惡果，業力隨其後，如死灰覆火。
72 愚夫求知識，反而趨滅亡，損害其幸福，破碎其頭首（8）。
73 （愚人）鶩虛名：僧中作上座，僧院為院主，他人求供養。
74 『僧與俗共知－－此事由我作，事無論大小，皆由我作主』，愚人作此想，貪與慢增長。
75 一（道）引世利，一（道）向涅槃。佛弟子比丘，當如是了知，莫貪著世利，專注於遠離。
愚品第五竟 Balavaggo Pancamo
註(1) 「由旬」（Yojana）路程距離的單位。
(2) 「輪迴」（Sarosara）生死流轉不停的意思。
(3) 「異熟」（Vipaka）是指將來的善惡果報。這裏是惡果。
(4) 是未來的善果。
(5) 「孤沙」（Kusa）是香草名。原文Kusaggena是用孤沙草的尖端（取食）的意思。
(6) 「思法者」（Sankhata-Dhammanam）是深入正法的人。依註解說：是覺悟四諦（苦、集、滅、道）的人。
(7) 以牛乳作醍醐，須經一日一夜才能凝結。
(8) 「頭首」指他的智慧。
六 智者品(1) PANDITAVAGGO
76 若見彼智者－－能指示過失，並能譴責者，當與彼為友；猶如知識者，能指示寶藏。與彼智人友，定善而無惡。
77 訓誡與教示，阻（他人）過惡。善人愛此人，但為惡人憎（2）。
78 莫與惡友交，莫友卑鄙者。應與善友交，應友高尚士（3）。
79 得飲法（水）者，心情而安樂。智者常喜悅，聖者（4）所說法。
80 灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，智者自調御（5）。
81 猶如堅固巖，不為風所搖，毁謗與讚譽，智者不為動。
82 亦如一深池，清明而澄淨，智者聞法已，如是心清淨。
83 善人離諸（欲），不論諸欲事。苦樂所不動，智者無喜憂。
84 不因自因他，（智者作諸惡），不求子求財、及謀國（作惡）。不欲以非法，求自己繁榮。彼實具戒行，智慧正法者。
85 於此人羣中，達彼岸（6）者少。其餘諸人等，徘徊於此岸（7）。
86 善能說法者，及依正法行，彼能達彼岸，度難度魔境（8）。
87 應捨棄黑法，智者修白法，從家來無家，喜獨處不易（9）。
88 （10）當求是（法）樂。捨欲無所有（11），智者須清淨，自心諸垢穢。
89 彼於諸覺支（12），正心而修習。遠離諸固執（13），樂捨諸愛著，漏盡（14）而光耀，此世證涅槃。
智者品第六竟 Panditavaggo Chattho
註(1) 日文譯作「賢品」。
(2) 據故事中說：佛陀叫二位上首弟子，驅逐那些邪惡者，訓誡教示那些可能服從的人，勸阻他的過惡。可是去訓示的人，却會被邪惡者所憎恨。
(3) 無身語意之惡而從事於濟度一切眾生者。
(4) 諸佛及諸阿羅漢。
(5) 克制自己的五根（眼耳鼻舌身）。
(6) 離生死之湼槃。
(7) 生死界。
(8) 生死界。
(9) 「黑法」是惡業，「白法」是善業。「無家」是出家。
(10) 此頌與前頌之意是連貫的。
(11) 湼槃。
(12) 「覺支」（Sambodhiyangam）是「七菩提分」或名「七覺支」。即：念覺支（Satisambojjhango），擇法覺支（Dhammavicayaambojjhango），精進覺支（Viriyasambojjhango），喜覺支（Pitisambojjhango），輕安覺支（Passdhisambojjhango），定覺支（Samadhisambojjhango），捨覺支（Upekhasambojjhango）。
(13) 證湼槃而解脫。
(14) 原文Khinasava譯為「滅盡諸漏」或「諸漏已盡」。即滅盡一切煩惱之意。
七 阿羅漢品 (1) ARAHANTAVAGGO
90 路行盡(2)無憂，於一切解脫，斷一切繫縳(3)，無有苦惱者。
91 正念奮勇者，彼不樂在家。如鵝離池去，彼等棄水家(4)。
92 彼等無積聚(5)，於食如實知(6)，空無相解脫(7)－－是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可得。
93 彼等諸漏(8)盡，亦不貪飲食，空無相解脫－－是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可得。
94 彼諸根寂靜，如御者調馬，離我慢無漏，為天人所慕。
95 彼已無憤恨(9)，猶如於大地，彼虔誠堅固，如因陀揭羅(10)，如無污泥池，是人無輪迴。
96 彼人心寂靜，語與業寂靜，正智而解脫，如是得安隱。
97 無信(11)知無為，斷繫(12)因永謝(13)，棄捨於貪欲，真實無上士。
98 於村落林間，平地或丘陵(14)，何處有羅漢，彼地即可慶。
99 林野甚可樂；世人所不樂，彼喜離欲樂，不求諸欲樂。
阿羅漢品第七竟 Arahantavagoo Sattamo
註(1) 「訶羅漢」（Arahant）是斷盡一切煩惱，證得湼槃，不會再有生死的聖人。
(2) 有為的路業已行盡，即所謂：「諸漏已盡，所作已辦，梵行已立」。
(3) 「繫縳」（Gantha）有四：貪（Abhijjha），瞋 (Vyapada)，戒禁取（Silabbatapara-Masa），見取（Idan saccabhinivesa）。
(4) 如鵝離池而去，則不想這是我的池、水和草等；阿羅漢離家而去，則不著其家與財物等。
(5) 沒有業力的活動了。
(6) 如實了知僅為維持生命及正念故飲食。
(7) 證得湼槃名為解脫（Vimokkha）。又名為空（Sunnata），因為已無貪瞋癡等煩惱故。又名為無相（animitta）因從貪欲等相已得自由無著放故。
(8) 「漏」有四種－－欲漏（Kamasava），有漏（Bhavasava），見漏（Ditthasava），無明漏（Avijjasava）。
(9) 原文No virujjhati，各英譯本不同，有譯作無煩惱，無障礙，無憤恨的，日譯本則作忍辱。今依註釋譯作「無憤恨」。
(10) 「因陀揭羅」（Indakhila）各譯本多作「門限」，謂大門中間安一堅固的石頭，作為閉門時安放門橛之用的。又一說inda+khila梵文為indrakila，即因陀羅（帝釋）的柱子－－那是在進城的地方所安立一大而堅固的柱子，象徵因陀羅（印度的守護神）之所在的。當即古譯的「堅固幢」「或帝釋七幢」。又古譯作「臺座」。
(11) 「無信」（Assaddho）或譯為「不信」，這是說聖者有自證知，悟不由他之意。
(12) 生死輪迴。
(13) 更無善業和惡業了。
(14) 原文Ninna是低處，Thala是高處。
八 千品 SAHASSAVAGGO
100 雖誦一千言，若無義理者，不如一義語，聞己得寂靜。
101 唯誦千句偈，若無義理者，不如一句偈，聞已得寂靜。
102 彼誦百句偈，若無義理者，不如一法句(1)，聞已得寂靜。
103 彼於戰場上，雖勝百萬人；未若克己者，戰士之最上！
104 (2)能克制自己，過於勝他人。若有克己者，常行自節制。
105 天神乾闥婆(3)，魔王(4)並梵天(5)，皆遭於敗北，不能勝彼人。
106 月月投千（金）(6)－－供犧牲(7)百年，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝祭祀百年。
107 若人一百年－－事火於林中，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝祭祀百年。
108 若人於世間，施捨或供養(8)，求福一週年，如是諸功德，不及四分一，禮敬正直者(9)。
109 好樂敬禮者，常尊於長老(10)，四法得增長：壽美樂與力(11)。
110 若人壽百歲－－破戒無三昧，不如生一日－－持戒修禪定。
111 若人壽百歲－－無慧無三昧，不如生一日－－具慧修禪定。
112 若人壽百歲－－怠惰不精進，不如生一日－－勵力行精進。
113 若人壽百歲－－不見生滅法(12)，不如生一日－－得見生滅法。
114 若人壽百歲－－不見不死道，不如生一日－－得見不死道。
115 若人壽百歲－－不見最上法，不如生一日－－得見最上法。
千品第八竟 Sahassavaggo Athamo
註(1) 據錫蘭版本，此字為Dhammapada故譯為「法句」，但巴利聖典出版協會本作Gathapada則應譯為「一句偈」。
(2) 下二頌是連貫的。
(3) 「乾闥婆」（Gandhabha）是天界一種樂神的名字。
(4) 這裏的魔王是一天神之名。
(5) 梵天即婆羅門天（Brahma）。
(6) 原文Sahassena譯作「以一千」，依註解為一千錢。
(7) 用以祭神。
(8) 原文Yittham va Hutam va二字，原有供犧牲及祭祀與供養等義，和前頌的祭祀是同一個字，故日譯本及英譯本亦多譯作「供犧或祭祀」。但註解說：Yittham是在節期盛會的施捨；Hutam是預備供給過客或為一種作業與果報的信仰而行供養。今譯依註解意。
(9) 指四果的人聖人。
(10) 年長而有德者。
(11) 南國諸僧侶受人禮敬時常念此頌。
(12) 五蘊生滅，即一切因緣和合法都不是常住的。
九 惡品 PAPAVAGGO
116 應急速作善，制止罪惡心。怠慢作善者，心則喜於惡。
117 若人作惡已，不可數數作；莫喜於作惡；積惡則受苦。
118 若人作善已，應復數數作；當喜於作善；積善則受樂。
119 惡業未成熟，惡者以為樂。惡業成熟時，惡者方見惡。
120 善業未成熟，善人以為苦。善業成熟時，善人始見善。
121 莫輕於小(1)惡！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，愚夫盈其惡，少許少許積。
122 莫輕於小善！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許少許積。
123 商人避險道，伴少而貨多；愛生避毒品，避惡當亦爾。
124 假若無有瘡傷手，可以其手持毒藥。毒不能患無傷手。不作惡者便無惡。
125 若犯無邪者，清淨無染者，罪惡向愚人，如逆風揚塵。
126 有人生於（母）胎中，作惡者則（墮）地獄，正直之人昇天界，漏盡者證入湼槃。
127 非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，求逃遁惡業者，世間實無可覓處。
128 非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，欲求不為死魔制，世間實無可覓處。
惡品第九竟 Papavaggo Navamo
註(1) 原文Mappamannetha可作二義：一、Ma + appamannati意為「莫輕視」；二、Ma + appa + Mannati則為「莫想少」之意。
十 刀杖品 (1)DANSAVAGGO
129 一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度（他情），莫殺教他殺。
130 一切懼刀杖，一切皆愛生，以自度（他情），莫殺教他殺。
131 於求樂有情，刀杖加惱害，但求自己樂，後世樂難得。
132 於求樂有情，不加刀杖害，欲求自己樂，後世樂可得。
133 對人莫說粗惡語，汝所說者還說汝。憤怒之言實堪痛；互擊刀杖可傷汝。
134 汝若自默然，如一破銅鑼，已得湼槃路；於汝無諍故。
135 如牧人以杖，驅牛至牧場，如是老與死，驅逐眾生命。
136 愚夫造作諸惡業，却不自知（有果報），癡人以自業感苦，宛如以火而自燒。
137 (2)若以刀杖害，無惡無害者(3)，十事中一種，彼將迅速得。
138 極苦痛失財，身體被損害，或重病所逼，或失心狂亂。
139 或為王迫害，或被誣重罪，或眷屬離散，或破滅財產(4)。
140 或彼之房屋，為劫火梵燒。癡者身亡後，復墮於地獄。
141 (5)非裸行結髮，非塗泥絕食，臥地自塵身，非以蹲踞（住）(6)，不斷疑惑者，能令得清淨。
142 嚴身住寂靜，調御而克制，必然(7)修梵行，不以刀杖等，加害諸有情，彼即婆羅門，彼即是沙門，彼即是比丘。
143 以慚自禁者，世間所罕有，彼善避羞辱，如良馬避鞭。
144 如良馬加鞭，當奮勉懺悔。以信戒精進，以及三摩地，善分別正法，以及明行足(8)，汝當念勿忘，消滅無窮苦。
145 灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，善行者自御。
刀杖品第十竟 Dandavaggo Dasamo
註(1) 「刀杖」（Danda）亦可譯為「刑罰」。
(2) 以下四頌連貫。
(3) 依各種註譯：為諸漏已盡的阿羅漢。
(4) 前面的「失財」是部分的；這裏是說全部破滅。
(5) 此頌是敍述種種苦行。全頌之意是說作此等無益苦行，不會獲得清淨湼槃的。
(6) 這是種特的蹲踞法：兩腳前後參差地站著，其人把身體蹲下來，然後把後一隻腳跟微微的昇起，前一隻腳跟則依然著地，如是動作，直至其股憩息於小腿上，而腿部則離地大約六吋的光景；並將其肘放於膝上以平衡其自己。佛教徒或僧侶向諸大德敬禮或請法白詞的時候，也採取這種形式；不過不以此為修行法。此即舊譯之「右膝著地」，或稱為「胡跪」。
(7) 「必然」（Niyata），據註釋為四果之道。
(8) 即知與行具足。
十一 老品 JARAVAGGO
146 常在燃燒(1)中，何喜何可笑？幽暗(2)之所蔽，何不求光明(3)？
147 觀此粉飾身；瘡傷(4)一堆骨(5)，疾病多思惟(6)，絕非常存者。
148 此衰老形骸，病藪而易壞；朽聚必毁滅，有生終歸死。
149 猶如葫蘆瓜，散棄於秋季，骸骨如鴿色，觀此何可樂？
150 此城(7)骨所建，塗以血與肉，儲藏老與死，及慢並虛偽(8)。
151 盛飾王車亦必朽，此身老邁當亦爾。唯善人(9)法不老朽，善人傳示於善人。
152 寡聞之（愚）人，生長如牡牛，唯增長筋肉，而不增智慧。
153 (10)經多生輪迴，尋求造屋者(11)，但未得見之。痛苦再再生。
154 已見造屋者(12)！不再造於屋(13)。椽桷(14)皆毁壞，棟梁(15)亦摧折。我既證無為(16)，一切愛盡滅。
155 少壯不得財，並不修梵行，如池邊老鷺，無魚而萎滅。
156 少壯不得財，並不修梵行，臥如破折弓，悲歎於過去。
老品第十一竟 Jaravaggo Ekadasamo
註(1) 「燃燒」（Pajjalita）亦可譯為火燄。註釋謂世界有十一種火常在燃燒。即：貪（rage），瞋（dosa），癡（moda），病（vyadhi），老（jara），死（marana），愁（soka），悲（parideva），苦（dukkha），憂（domanasa），惱（upayasa）。
(2) 喻無明或癡。
(3) 喻智慧。
(4) 身有九瘡－－雙眼、雙耳、雙鼻孔、口及大小便。
(5) 謂此身由三百餘骨節聚成的。
(6) 思惟此身美麗微妙等。
(7) 喻形骸。
(8) 「虛偽」（makkho）古譯為「覆」。
(9) 指佛，辟支佛及阿羅漢。
(10) 以下二頌為釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道的時候，心生歡喜，自說此頌。後來又在阿難尊者的發問中而答以此頌。
(11) 生死輪迴的原因。
(12) 喻情欲。
(13) 喻身體。
(14) 喻其他的一切煩惱欲。
(15) 喻無明。
(16) 即湼槃。
十二 自己品 ATTAVAGGO
157 若人知自愛，須善自保護。三時中一時(1)，智者應醒覺。
158 第一將自己，安置於正道，然後教他人；賢者始無過。
159 若欲誨他者，應如己所行，（自）制乃制（他），克己實最難。
160 自為自依怙(2)，他人何可依？自己善調御，證難得所依(3)。
161 惡業實由自己作，從自己生而自起。（惡業）摧壞於愚者，猶如金剛破寶石。
162 破戒如蔓蘿，纏覆裟羅樹(4)。彼自如此作，徒快敵者意。
163 不善事易作，然無益於己；善與利益事，實為極難行。
164 惡慧愚癡人，以其邪見故，侮蔑羅漢教，依正法行者，以及尊者教，而自取毁滅，如格他格草，結果自滅亡(5)。
165 惡實由己作，染污亦由己；由己不作惡，清淨亦由己。淨不淨依己，他何能淨他？
166 莫以利他事，忽於己利益。善知己利者，常專心利益。
自己品第十二竟 Attavaggo Dvadasamo
註(1) 通常說三時為初夜分，中夜分及後夜分。這裏是指人生的三時－－青年、中年、老年。我人在青年時代應該努力學習，中年時代則須教學弘法修襌定等；如果前二時中未能適時工作，則在老年時代必須覺悟，加緊修學。否則虛度人生，自受苦痛了。
(2) 佛教是主張一個人必須依賴自己的力量而獲得解脫的。佛教徒的皈依佛，皈依法及皈依僧，並非說光是做做祈禱，便可依靠三寶而得解脫；其實是說三寶是我人的教師，是我們思想行為的指導者，依照其指導去實行可得解脫。所以要真的達到自由解脫境界，則完全需要依賴自己作正當的努力。
(3) 指阿羅漢的果位。
(4) 「蔓蘿梵」（Maluva）是籐屬。裟羅樹若為此所纏，便會枯死。
(5) 「格他格」（Katthaka）是蘆葦之屬，名為「格他格竹」（Velu-sankhata-kattha），結實則死。
(6) 指生死解脫事。
十三 世品 LOKAVAGGO
167 莫從卑劣法。莫住於放逸。莫隨於邪見。莫增長世俗(1)。
168 (2)奮起莫放逸！行正法善行。依正法行者，此世他世樂。
169 行正法善行。勿行於惡行。依正法行者，此世他世樂。
170 視如水上浮漚，視如海市蜃樓，若人觀世如是，死王不得見他。
171 來看這個世界，猶如莊嚴王車。愚人沉湎此中，智者毫無執著。
172 若人先放逸，但後不放逸。彼照耀此世，如月出雲翳。
173 若作惡業已，覆之以善者，彼照耀此生，如月出雲翳。
174 此世界盲暝(3)。能得此者少。如鳥脫羅網，鮮有昇天者。
175 天鵝飛行太陽道(4)，以神通力可行空。智者破魔王魔眷，得能脫離於世間。
176 違犯一（乘）法(5)，及說妄語者，不信來世者，則無惡不作。
177 慳者不生天。愚不讚布施。智者隨喜施，後必得安樂。
178 一統大地者，得生天上者，一切世界主，不及預流(6)勝。
世品第十三竟 Lokavaggo Terasamo
註(1) 鍚蘭註釋家說是輪迴。
(2) 佛陀自從出家而成正覺之後，第一次回到他父親的王城－－迦毘羅
（Kapila）的時候，第二天照常挨門次第托鉢。他的父親淨飯（Suddhodana）王聽到了這個消息，立刻跑到佛的面前對他說：『兒啊！你為什麼侮辱我？你以前在這城內是坐金轎的，現在却一家一家的步行托鉢，這實在使我無限的羞恥』！佛陀便對他說此乃一切諸佛的傳統習慣，並對他說此二頌。若依註解的意思，則此二頌將成這樣：一六八……莫懶於沿門托鉢。謹嚴行此（托鉢）行。誰行於此行，此世他世均快樂。一六九……謹嚴行此行。莫行於放逸。誰行於此行，此世他世均快樂。
(3) 世界的人沒有智慧
(4) 太陽所走的路便是虛空。
(5) 「一法」（Ekam Dhammam）註為「真諦」（Saccam）。
(6) 「預流果」（Sotapattiphalam）是證湼槃的第一階段。
十四 佛陀品 BUDDHAVAGGO
179 (1)彼之勝利(2)無能勝，敗者於世無可從(3)，佛（智）無邊無行跡(4)，汝復以何而誑惑？
180 彼已不具於結縳，愛欲難以誘使去，佛（智）無邊無行跡，汝復以何而誑惑？
181 智者修禪定，喜出家(5)寂靜，正念正覺者，天人所敬愛。
182 得生人道難，生得壽終難，得聞正法難，遇佛出世難。
183 一切惡莫作，一切善應行，自調淨其意，是則諸佛教。
184 諸佛說湼槃最上，忍辱為最高苦行。害他實非出家者，惱他不名為沙門。
185 不誹與不害，嚴持於戒律(6)，飲食知節量，遠處而獨居，勤修增上定(7)，是為諸佛教。
186 (8)即使雨金錢，欲心不滿足。智者知淫欲，樂少而苦多！
187 故彼於天欲，亦不起希求。正覺者弟子，希滅於愛欲。
188 (9)諸人恐怖故，去皈依山岳，或依於森林，園苑樹支提(10)。
189 此非安隱依，此非最上依，如是皈依者，不離一切苦。
190 若人皈依佛，皈依法及僧，由於正智慧，得見四聖諦。
191 苦與苦之因，以及苦之滅(11)，並八支聖道，能令苦寂滅(12)。
192 此(13)皈依安隱，此皈依無上，如是皈依者，解脫一切苦。
193 聖人(14)極難得，彼非隨處生；智者所生處，家族咸蒙慶。
194 諸佛出現樂，演說正法樂，僧伽和合樂，修士和合樂。
195 (15)供養應供者－－脫離於虛妄，超越諸憂患，佛及佛弟子。
196 若供養如是－－寂靜無畏者，其所得功德，無能測量者。
佛陀品第十四竟 Buddhavaggo Cuddasamo
註(1) 此二頌是佛陀對魔女說的。
(2) 征服情欲。
(3) 全句的意思是「被他所征服的情欲，在此世間中，不可能再隨從他了」。
(4) 已無愛欲。
(5) 意指湼槃。
(6) 原文Patimokkha為「別解脫律儀戒」，有二百二十七條主要的律文，為一切比丘所遵守的。
(7) 指八定（Atthasamapatti）－－四禪定及四空定。
(8) 下二頌連貫。
(9) 以下五頌相連。
(10) 「樹支提」（Rukkha-cetya）為「樹廟」，乃印度之樹神，以樹為崇拜的對象，猶如塔廟。
(11) 「苦之因」即集諦。「苦之滅」即滅諦。
(12) 「八支聖道」（Ariyam atthangikam maggam），即：正見（Sammaditthi），正思惟（Sammasankappa），正語（Sammavaca），正業（Sammakamanta），正命（生活）（Sammaajiva），正精進（Sammavayama），正念（Sammasati），正定（Sammasamadhi）。此二句即指苦滅之道－－簡稱道諦。
(13) 即三寶及四聖諦。
(14) 指佛陀。
(15) 下二頌連貫。
十五 樂品(1) SUKHAVAGGO
197 我等(2)實樂生，憎怨中無憎。於憎怨人中，我等無憎住。
198 我等實樂生，疾病中無病(3)。於疾病人中，我等無病住。
199 我等實樂生，貪欲中無欲。於貪欲人中，我等無欲住。
200 我等實樂生，我等無物障(4)。我等樂為食，如光音天人(5)。
201 勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩俱捨，和靜住安樂。
202 無火如貪欲，無惡如瞋恨，無苦如（五）蘊，無樂勝寂靜(6)。
203 飢為最大病，行(7)為最大苦；如實知此已，湼槃樂最上。
204 無病最上利，知足最上財，信賴最上親，湼槃最上樂。
205 已飲獨居味，以及寂靜味，喜飲於法味，離怖畏去惡。
206 善哉見聖者，與彼同住樂。由不見愚人，彼即常歡樂。
207 與愚者同行，長時處憂悲。與愚同住苦，如與敵同居。與智者同住，樂如會親族。
208 是故真實：(8)
賢者智者多聞者，持戒虔誠與聖者，從斯善人賢慧遊，猶如月從於星道。
樂品第十五竟 Sukhavaggo Pannarasamo
註(1) 日譯本為「安樂品」。
(2) 「我等」是佛陀自稱。
(3) 「疾病」意為種種煩惱的苦痛。
(4) 沒有貪瞋癡等煩惱障。
(5) 佛陀寄居於一個婆羅門村叫做五娑羅（Pancasala）的時候，有一天往村內去乞食，但沒有得到什麼飲食。一個魔王站在村門口，看見佛陀空鉢而回，便嘲笑他說：『你沒有得到飲食，必須再到村內去乞食以解決你的飢餓問題』。於是佛陀答以此頌。
(6) 指湼槃。
(7) 原文Sankhara直譯為「行」－－即有為諸行。但巴利原註作Khandha－－蘊。
(8) 這句是用以承前起後的，不是頌文。
十六 喜愛品 PIYAVAGGO
209 專事不當事，不事於應修，棄善趨愛欲，却羨自勉者(1)。
210 莫結交愛人，莫結不愛人。不見愛人苦，見憎人亦苦。
211 是故莫愛著，愛別離為苦。若無愛與憎，彼即無覊縳。
212 從喜愛生憂，從喜愛生怖；離親愛無憂，何處有恐怖？
213 從親愛生憂，從親愛生怖；離親愛無憂，何處有死怖？
214 從貪欲生憂，從貪欲生怖；離貪欲無憂，何處有恐怖？
215 從欲樂生憂，從欲樂生怖；離欲樂無憂；何處有恐怖？
216 從愛欲生憂，從愛欲生怖；離愛欲無憂，何處有恐怖？
217 具戒及正見，住法(2)知真諦(3)，圓滿自所行(4)，彼為世人愛。
218 渴求離言法(5)，充滿思慮心，諸欲心不著，是名上流人(6)。
219 久客異鄉者，自遠處安歸，親友與知識，歡喜而迎彼。
220 造福亦如是，從此生彼界，福業如親友，以迎愛者來。
喜愛品第十六竟 Piyavaggo Solasamo
註(1) 比丘為欲樂所迷，放棄行道，過著俗人生活，後見修道成就者，却空自羨慕。
(2) 指四果向、四果及湼槃九種殊勝法。
(3) 指四聖諦。
(4) 指戒定慧。
(5) 湼槃。
(6) 「上流人」（Uddhamsoto）指近於湼槃的不還果（Anaggmi）。
十七 忿怒品 KODHAVAGGO
221 捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脫一切縳，不執著名色(1)，彼無一物者，苦不能相隨。
222 若能抑忿發，如止急行車，是名（善）御者，餘為執韁人(2)。
223 以不忿勝忿。以善勝不善。以施勝慳吝。以實勝虛妄。
224 諦語不瞋恚，分施(3)與乞者；以如是三事，能生於諸天。
225 彼無害牟尼，常調伏其身，到達不死境－－無有悲憂處。
226 恆常醒覺者，日夜勸修學，志向於湼槃，息滅諸煩惱。
227 阿多羅(4)應知：此非今日事，古語已有之。默然為人誹，多語為人誹，寡言為人誹；不為誹謗者，斯世實無有。
228 全被人誹者，或全被讚者，非曾有當有(5)，現在亦無有。
229 若人朝朝自反省，行無瑕疵並賢明，智慧戒行兼具者，彼為智人所稱讚。
230 品如閻浮金(6)，誰得誹辱之？彼為婆羅門，諸天所稱讚。
231 攝護身忿怒(7)，調伏於身行。捨離身惡行，以身修善行。
232 攝護語忿怒，調伏於語行。捨離語惡行，以語修善行。
233 攝護意忿怒，調伏於意行。捨離意惡行，以意修善行。
234 智者身調伏，亦復語調伏，於意亦調伏，實一切調伏。
忿怒品第十七竟 Kodhavaggo Sattarasamo
註(1) 「名色」（Namarupa）即精神與物質，亦可說心身。
(2) 若能主急止忿，乃是善於調御者，餘則如徒能執韁而不能控制於馬者。
(3) 原文尚有一「少」（appam）字。即自己所有物，雖然是少許的，都得分施與乞者。
(4) 「阿多羅」（Atula）是一個在家佛教徒的名字。
(5) 過去與未來無有。
(6) 「閻浮金」（Jambunada）是一種品質最佳的金的特別名詞，意為來自閻浮（Jambu）河的金。
(7) 由身而起的忿怒。
十八 垢穢品 MALAVAGGO
235 汝今已似枯燋葉，閻魔使者近身邊。汝己竚立死門前，旅途汝亦無資糧。
236 汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱，得達諸天之聖境(1)。
237 汝今壽命行已終。汝已移步近閻魔。道中既無停息處，旅途汝亦無資糧。
238 汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱，不復重來生與老。
239 剎那剎那間，智者分分除，漸拂自垢穢，如冶工鍛金。
240 如鐵自生銹，生已自腐蝕，犯罪者亦爾，自業導惡趣。
241 不誦經典穢，不勤為家穢。懶惰為色穢(2)，放逸護衛穢。
242 邪行婦人穢，吝嗇施者穢。此界及他界，惡法實為穢。
243 此等諸垢中，無明垢為最，汝當除此垢，成無垢比丘！
244 生活無慚愧，鹵莽如烏鴉，詆毁（於他人），大膽自誇張，傲慢邪惡者，其人生活易。
245 生活於慚愧，常求於清淨，不著欲謙遜，住清淨生活，（富於）識見者，其人生活難。
246 (3)若人於世界，殺生說妄語，取人所不與，犯於別人妻。
247 及躭湎飲酒，行為如是者，即於此世界，毁掘自（善）根。
248 如是汝應知：不制則為惡；莫貪與非法，自陷於永苦，
249 (4)若信樂故施。心嫉他得食，彼於晝或夜，彼得入三昧。
250 若斬斷此（心），拔根及除滅，則於晝或夜，彼得入三昧。
251 無火等於貪欲，無執著如瞋恚，無網等於愚癡，無河流如愛欲。
252 易見他人過，自見則為難。揚惡如颺糠，己過則覆匿，如彼狡博者，隱匿其格利(5)。
253 若見他人過，心常易忿者，增長於煩惱；去斷惑遠矣。
254 虛空無道跡，外道無沙門(6)。眾生喜虛妄(7)，如來無虛妄。
255 虛空無道跡，外道無沙門。（五）蘊無常住，諸佛無動亂。
垢穢品第十八竟 Malavaggo Attharasamo
註(1) 「諸天之聖境」指五淨居天（Panca suddhavasa bhumi）－－無煩（Aviha），無熱（Atappa），善現（Sudassa），善見（Sudassi），色究竟（Akanittha）－－為阿那含果聖者所生之處。
(2) 懶於整理為身體住處之穢。
(3) 下二頌連貫。
(4) 下二頌連貫。
(5) 「格利」（Kali）是一不利的骰子。
(6) 「沙門」（Samano）這裏是指覺悟四果道者。
(7) 原文Papanca有虛妄、障礙等意，這裏特別指愛（Tanha），見（Ditthi），慢（Mano）而言。
十九 法住品 (1) DHAMMATTHAVAGGO
256 鹵莽(2)處事故，不為法住者。智者應辨別－－孰正與孰邪。
257 導人不鹵莽，如法而公平，智者護於法，是名法住者。
258 不以多言故，彼即為智者。安靜無恐怖，是名為智者。
259 不以多言故，彼為持法者。彼雖聞少分，但由身見法(3)，於法不放逸，是名持法者。
260 不因彼白頭，即得為長老(4)。彼年齡虛熟，徒有長老名。
261 於彼具真實(5)，具法(6)不殺生，節制(7)並調伏(8)，彼有智慧人，除滅諸垢穢，實名為長老。
262 (9)嫉慳虛偽者，雖以其辯才，或由相端嚴，不為善良人。
263 若斬斷此（心），拔根及除滅，彼捨瞋智者，名為善良人。
264 若破戒妄語，削髮非沙門。充滿欲與貪，云何為沙門？
265 彼息滅諸惡－－無論大與小，因息滅諸惡，故名為沙門。
266 僅向他行乞，不即是比丘。行宗教法儀，亦不為比丘。
267 僅捨善與惡，修於梵行者，以知(10)住此世，彼實名比丘。
268 (11)愚昧無知者，不以默然故，而名為牟尼。智者如權衡。
269 捨惡取其善，乃得為牟尼。彼知於兩界(12)，故稱為牟尼。
270 彼人非聖賢，以其殺生故。不害諸眾生，是名為聖者。
271 (13)不以戒律行(14)，或由於多聞(15)，或由證三昧，或由於獨居(16)。
272 謂『受出家樂，非凡夫所能』。汝等漏未盡，莫生保信想(17)！
法住品第十九竟 Dharmatthavaggo Ekunavisatimo
註(1) 「法住」（Dharmattha）乃依法而行，安住於奉之意。亦可譯為「奉法」。
(2) 「鹵莽」（Sahasa）含有急躁、草率、獨斷之意。這裏是說受貪瞋癡及
怖畏所影響的不正確觀念。
(3) 「由身」（Kayena）原註譯為「由名身」（Namakayena）巴利文中分五蘊為二類：一、名身（Namakaya）即名蘊－－僅指受想行識四蘊而言；二、色身（Rupakaya），僅指色蘊而言。故「身見法」即心見法－－內自證於法不由他悟－－之意。
(4) 「長老」（Thera）本為受比丘戒十年以上的尊稱。但實重於久修實證，否則徒有長老的空名而已。
(5) 指四諦。
(6) 指四果、四向及湼槃。
(7) 指一切戒律。
(8) 特別指調伏眼耳鼻舌身五根說的。
(9) 下二頌連貫。
(10) 知戒知定知慧。
(11) 下二頌連貫。
(12) 內界和外界。
(13) 下二頌連貫。
(14) 「戒律」指別解脫律儀戒，根律儀戒，活命遍淨戒及資具依止戒。「行」指十二支頭陀（Dhutanga）行。
(15) 多學三藏（Tipitaka）。
(16) 原文vivicca-sayanena 直譯「以獨臥」。
(17) 原文vissasam apadi 是合的句子，即等於vissasamma apadi 直譯為「莫生信賴」。各英譯本多作「莫生滿足想」。
二十 道品 MAGGAVAGGO
273 八支道中勝，四句(1)諦中勝，離欲(2)法中勝，具眼(3)兩足勝。
274 實唯此一道，無餘知見淨。汝等順此行。魔為之惑亂。
275 汝順此（道）行，使汝苦滅盡。知我所說道，得除去荊棘(4)。
276 (5)汝當自努力！如來唯說者(6)。隨禪定行者，解脫魔繫縳。
277 『一切行(7)無常』，以慧觀照時，得厭離於苦。此乃清淨道。
278 『一切行是苦』，以慧觀照時，得厭離於苦。此乃清淨道。
279 『一切法無我』，以慧觀照時，得厭離於苦。此乃清淨道。
280 當努力時不努力，年雖少壯陷怠惰，意志消沉又懶弱，怠者不以智得道。
281 慎語而制意，不以身作惡。淨此三業道，得聖所示道。
282 由瑜伽(8)生智，無瑜伽慧滅。了知此二道，及其得與失，當自努力行，增長於智慧。
283 應伐欲稠林，勿伐於樹木。從欲林生怖，當脫欲稠林。
284 男女欲絲絲，未斷心猶繫；如飲乳犢子，不離於母牛。
285 自己斷除愛情，如以手折秋蓮。勤修寂靜之道。善逝(9)所說湼槃。
286 『雨季我住此，冬夏亦住此』，此為愚夫想，而不覺危險(10)。
287 溺愛子與畜，其人心惑著，死神捉將去，如瀑流睡村。
288 父子與親戚，莫能為救護。彼為死所制，非親族能救。
289 了知此義已(11)，智者持戒律，通達湼槃路－－迅速令清淨。
道品第二十竟 Maggavaggo Visatimo
註(1) 「四句」－－苦（dukkha），苦集（dukkhasamudaya），苦滅（dukkhanirodha），苦滅道（dukkhanirodha gamini Patipaka）。古譯簡稱「苦集滅道」。
(2) 指湼槃。
(3) 指佛陀。佛具五眼－－肉眼（mamsa-cakkhu），天眼（dibbacakkhu），慧眼（Panna-cakkhu），佛眼（buddha-cakkhu），一切智眼（samanta-cakkhu）。
(4) 喻貪瞋癡等。
(5) 鍚蘭和尚有時開會議論重大事情，常以此頌為呼喊的口號。
(6) 如來僅為說示其道路而已。
(7) 一切存在的東西。
(8) 「瑜伽」（yoga）即定。
(9) 「善逝」（Sugato）即佛陀。
(10) 不知何處何時及怎樣死的危險。
(11) 指前頌的意義。
二一 雜品 PAKINNAKAVAGGO
290 若棄於小樂，但見於大樂。智者棄小樂，當見於大樂。
291 施與他人苦，為求自己樂；彼為瞋繫縳，怨憎不解脫。
292 應作而不作，不應作而作，傲慢放逸者，彼之漏增長。
293 常精勤觀身，不作不應作，應作則常作，觀者漏滅盡。
294 (1)殺（愛欲）母與（慢）父，殺剎帝利族二王(2)，（破）王國(3)殺其從臣(4)，趨向無憂婆羅門(5)。
295 殺（愛欲）母與（慢）父，殺婆羅門族二王(2)，殺其虎（將）第五（疑）(6)，趨向無憂婆羅門。
296 喬達摩(7)弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念佛陀。
297 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念達摩。
298 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念僧伽。
299 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念於身(8)。
300 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，常樂不殺生。
301 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，心常樂禪定。
302 出家愛樂難。在家生活難。非儔共住苦。（輪迴）往來苦。故不應往來，隨從於痛苦。
303 正信而具戒，得譽及財(9)者，彼至於何處，處處受尊敬
304 善名揚遠方，高顯如雲山(10)。惡者如夜射，雖近不能見。
305 獨坐與獨臥，獨行而不倦，彼獨自調御，喜樂於林中。
雜品第二十一竟 Pakinnakavaggo Ekavisatimo
註(1) 此二頌都是從譬喻而顯義的。
(2) 常見（sassata- ditthi）與斷見（Uccheda-ditthi）。
(3) 指十二處（dvadasayatana）－－眼，耳，鼻，舌，身，意。色，聲，香，味，觸，法。
(4) 指歡喜欲（nandirago）。
(5) 指漏盡者－－阿羅漢。
(6) 「虎第五」（veyyagghapancamam）即等於「疑第五」（vicikicchapancamam）。因為在五蓋（Pancanivarana）的次第中疑蓋（vicikicchanivarana）是屬於第五的。五蓋為：貪欲（kamacchanba），瞋恚（vyapada），惛沉睡眠（thina-middha），掉擧惡作（uddhacca-kukkucca）疑，（vicikiccha）。
(7) 「喬達摩」（Gotama）即佛陀。
(8) 即觀髮毛爪齒等三十二分身。
(9) 「財」指信，戒，慚，愧，聞，捨，慧等七財。
(10) 「雲山」（Himavanto）即喜馬拉雅山。
二二 地獄 品 NIRAYAVAGGO
306 說妄語者墮地獄，或已作言『我無作』。此二惡業者死後，他世同受（地獄）苦。
307 多袈裟纏頸，惡行不節制，惡人以惡業，終墮於地獄。
308 若破戒無制，受人信施食，不如吞鐵丸－－熱從火焰出。
309 (1)放逸淫人妻，必遭於四事：獲罪睡不安，誹三地獄四。
310 非福並惡趣，恐怖樂甚少，國王加重罪，故莫淫他婦。
311 不善執孤沙(2)，則傷害其手；沙門作邪行，則趣向地獄。
312 諸有懈惰行，及染污戒行，懷疑修梵行，彼不得大果。
313 應作所當作，作之須盡力！放蕩遊行僧，增長於欲塵。
314 不作惡業勝，作惡後受苦。作諸善業勝，作善不受苦。
315 譬如邊區城，內外均防護，自護當亦爾。剎那莫放逸。剎那疏忽者，入地獄受苦。
316 不應羞而羞，應羞而不羞，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
317 不應怖見怖，應怖不見怖，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
318 非過思為過，是過見無過，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
319 過失知過失，無過知無過，懷此正見者，眾生趨善趣。
地獄品第二十二竟 Nirayavaggo Bavisatimo
註(1) 下二頌連貫。
(2) 「孤沙」（Kuso），香草的名字。
二三 象品 NAGAVAGGO
320 如象在戰陣，（堪忍）弓箭射，我忍謗（亦爾）。世多破戒者。
321 調御（象）可赴集會，調御（象）可為王乘。若能堪忍於謗言，人中最勝調御者。
322 調御之騾為優良，信度駿馬(1)為優良，憍羅(2)大象亦優良，自調御者更優良。
323 實非彼等車乘，得達難到境地(3)，若人善自調御，由於調御得達。
324 如象名財護(4)，泌液暴難制(5)，繫縳不少食，惟念於象林(6)。
325 樂睡又貪食，轉側唯長眠，如猪食無厭，愚者數入胎(7)。
326 我此過去心－－任意隨所欲，隨愛好遊行。我今悉調伏，如象師持鈎，（制御）泌液象。
327 當樂不放逸，善護於自心。自救出難處，如象（出）泥坑。
328 若得同行伴－－善行富智慮，能服諸艱困，欣然共彼行。
329 若無同行伴－－善行富智慮，應如王棄國，如象獨行林。
330 寧一人獨行，不與愚為友。獨行離欲惡，如象獨遊林。
331 應時得友樂，適時滿足樂，命終善業樂，離一切苦樂。
332 世中敬母樂，敬父親亦樂。世敬沙門樂，敬聖人亦樂。
333 至老持戒樂，正信成就樂，獲得智慧樂，不作諸惡樂。
象品第二十三竟 Nagavaggo Tevisatimo
註(1) 「信度（Sindhu）駿馬」，即印度河地方所產的駿馬。
(2) 「憍羅」（Kunijara）象名。
(3) 指湼槃。
(4) 「財護」「Dhanapala」。
(5) 象在發慾之期，從牠的顳顬分泌出一種臭液。這時牠的性情最難調制。
(6) 故事說明此象如何思念牠的象母。意思是說我人應該孝順父母。
(7) 指生死輪迴。
二四 愛欲品 TANHAVAGGO
334 若住於放逸，愛增加蔓蘿。（此）生又（彼）生，如猿求林果。
335 若於此世界，為惡欲纏縛，憂苦日增長，如毗羅(1)得雨。
336 若於此世界，降難降愛欲，憂苦自除落，如水滴蓮葉。
337 我說此善事：汝等集於此，掘愛欲之根，如求毗羅那，掘去其甜根。勿再為魔王，屢屢害汝等，如洪水（侵）葦。
338 不傷深固根，雖伐樹還生。愛欲不斷根，苦生亦復爾。
339 彼具三十六（愛）流(2)，勢强奔流向欲境，是則彼具邪見人，為欲思惟漂蕩去。
340 （欲）流處處流，蔓蘿盛發芽(3)。汝見蔓蘿生，以慧斷其根。
341 世喜悅（欲）滋潤，亦喜馳逐六塵。彼雖向樂求樂，但唯得於生滅。
342 隨逐愛欲人，馳迴如網兔。纏縛於（煩惱），再再長受苦。
343 隨逐愛欲人，馳迴如網兔。比丘求無欲(4)，故須自離欲。
344 捨欲喜林間(5)，離欲復向欲(6)，當觀於此人；解縛復向縛。
345 鐵木麻作者，智說非堅縛。迷戀妻子財，（是實）為堅（縛）。
346 能引墮落者，智說為堅縛。彼雖似寬緩，而實難解脫。斷此無著者，捨欲而出家。
347 彼耽於欲隨（欲）流，投自結網如蜘蛛。斷此（縛）而無著者，離一切苦而遨遊(7)。
348 (8)捨過現未來(9)，而渡於彼岸。心解脫一切，不再受生老。
349 惡想所亂者，求樂欲熾然，彼欲倍增長，自作堅牢縛。
350 喜離惡想者，常念於不淨。當除於愛欲，不為魔羅縛。
351 達究竟處(10)無畏，離愛欲無垢穢，斷除生有之箭，此為彼最後身(11)。
352 離欲無染者，通達詞無礙，善知義與法(12)，及字聚次第，彼為最後身，大智大丈夫。
353 我降伏一切，我了知一切。一切法無染，離棄於一切，滅欲得解脫，自證誰稱師(13)？
354 諸施法施勝；諸味法味勝；諸喜法喜勝；除愛勝諸苦。
355 財富毁滅愚人，決非求彼岸者。愚人為財欲害，自害如（害）他人。
356 雜草害田地，貪欲害世人。施與離貪者，故得大果報。
357 雜草害田地，瞋恚害世人。施與離瞋者，故得大果報。
358 雜草害田地，愚癡害世人。施與離癡者，故得大果報。
359 雜草害田地，欲望害世人。施與離欲者，故得大果報。
愛欲品第二十四竟 Tanhavaggo Catuvisatimo
註(1) 「毗羅那」（Birana）草名。
(2) 愛欲有三重：一、欲愛（Kamatanha），二、有愛（Bhavatanha－－與常見有關之愛），三、非有愛（Vibhavatanha－－與斷見有關之愛）。如是內六根－－眼耳鼻舌身意之愛及外六塵－－色聲香味觸法之愛合為十二；欲愛十二，有愛十二，非有愛十二，合為三十六。
(3) 從六根門生。
(4) 湼槃。
(5) 離俗家而出家。
(6) 出家復還俗。
(7) 證湼槃。
(8) 此頌保留法舫法師原譯。
(9) 指貪著過去、未來及現在的五蘊。
(10) 指阿羅漢。
(11) 此後再沒有生死輪迴了。
(12) 此二句原文Niruttipadakovido直譯為「通達詞與他句」。即指四無礙解（Catupaisambhida）－－義（Attha），法（Dhamma），詞（Nirutti），辯說（Patibhana）（知字聚次第一句當指辯說無礙）。
(13) 這是佛陀成道之後，從菩提埸去鹿野苑的時候，在路上碰到一位異教的修道者－－優波迦（Upaka），問佛陀道：『你從誰而出家？誰是你的師父？你信什麼宗教』？於是佛陀答以頌。
二五 比丘品BHIKKHUVAGGO
360 善哉制於眼。善哉制於耳。善哉制於鼻。善哉制於舌。
361 善哉制於身。善哉制於語。善哉制於意。善哉制一切。制一切比丘，解脫一切苦。
362 調御手足及言語，調御最高（之頭首），心喜於禪住於定，獨居知足名比丘。
363 比丘調於語，善巧而寂靜，顯示法與義，所說甚和婉。
364 住法之樂園，喜法與隨法，思惟憶念法，比丘不復退。
365 莫輕自所得；莫羨他所得。比丘羨他（得），不證三摩地。
366 比丘所得雖少，而不輕嫌所得，生活清淨不怠，實為諸天稱讚。
367 若於名與色，不著我我所，非有故無憂，彼實稱比丘。
368 住於慈悲比丘，喜悅佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脫境界。
369 比丘汲此舟（水）(1)，（水）去則舟輕快。斷除貪欲瞋恚，則得證於湼槃。
370 五斷(2)及五棄(3)，而五種勤修(4)。越五著(5)比丘－－名渡瀑流(6)者。
371 修定莫放逸，心莫惑於欲！莫待吞鐵丸，燒然乃苦號！
372 無慧者無定，無定者無慧。兼具定與慧，彼實近湼槃。
373 比丘入屏虛(7)，彼之心寂靜，審觀於正法，得受超人樂。
374 若人常正念：諸蘊之生滅，獲得喜與樂。知彼得不死。
375 若智慧比丘，於世先作是：攝根及知足，護持別解脫。
376 態度須誠懇， 行為須端正；是故彼多樂，得滅盡諸苦。
377 如跋悉伽(8)花，枯萎而凋謝，汝等諸比丘，棄貪瞋亦爾。
378 身靜及語靜，心寂住三昧，捨俗樂比丘，是名寂靜者。
379 汝當自警策，汝應自反省！自護與正念，比丘住安樂。
380 自為自保護。自為自依怙。汝應自調御，如商調良馬。
381 比丘具歡喜心，誠信佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脫境界。
382 比丘雖年少，勤行佛陀教，彼輝耀此世，如月出雲翳。
比丘品第二十五竟 Bhikkhuvaggo Pancavisatimo
註(1) 「舟」喻身體；「水」喻身中的念頭。
(2) 「五種斷」指斷除五下分結（Panca orambhagiyasamyojanani）。即欲界貪（Kamarago），瞋（Vyapado），身見（Sakkayaditthi），戒禁取（Silabhataparamaso），疑（Vicikiccha）。
(3) 「五種棄」指棄捨五上分結（Panca uddhambhagiyasamyojanani）。即色界貪（Ruparaga），無色界貪（Aruparaga），掉擧（Uddhacca），慢（mana），無明（Avijja）。
(4) 「五種修」指勤修五根－－信，進，念，定，慧。
(5) 「五著」指貪，瞋，癡，慢，見。
(6) 「瀑流」（Ogho）有四－－欲瀑流，有瀑流，見瀑流，無明瀑流。
(7) 「屏處」（Sunna-agara）即空閒處或靜處。
(8) 跋悉迦（Vassika）是名花，據說此花之香勝於諸花。
二六 婆羅門品(1) BRAHMANAYAGGO
383 勇敢斷除於（欲）流，汝當棄欲婆羅門！若知於諸蘊(2)滅盡，汝便知無作（湼槃）。
384 若常住於二法(3)，婆羅門達彼岸；所有一切繫縛，從彼智者而滅。
385 無彼岸此岸(4)，兩岸悉皆無，離苦(5)無繫縛，是謂婆羅門。
386 彼人入禪定，安住離塵垢，所作皆已辦，無諸煩惱漏，證最高境界，是謂婆羅門。
387 日照晝兮月明夜，剎帝利武裝輝耀，婆羅門禪定光明，佛陀光普照晝夜。
388 棄除惡業者，是名婆羅門。行為清淨者，則稱為沙門，自除垢穢者，是名出家人。
389 莫打婆羅門！婆羅門莫瞋，打彼者可恥，忿發恥更甚！
390 婆羅門此非小益－－若自喜樂制其心。隨時斷除於害心，是唯得止於苦痛。
391 不以身語意，行作諸惡業，制此三處者，是謂婆羅門。
392 正等覺者所說法，不論從何而得聞，於彼說者應敬禮，如婆羅門(6)敬聖火。
393 不因髻髮與種族，亦非生為婆羅門。誰知真實(7)及達摩，彼為幸福(8)婆羅門。
394 愚者結髮髻，衣鹿皮(9)何益？內心具（欲）林，形儀徒嚴飾！
395 諸著糞掃衣(10)，消瘦露經脈，林中獨入定，是謂婆羅門。
396 所謂婆羅門，非從母胎生。如執諸煩惱，但名說「菩」者(11)。若無一切執，是謂婆羅門。
397 斷除一切結，彼實無恐怖，無著離繫縛，是謂婆羅門。
398 (12)除皮帶與韁，及斷繩所屬，捨障礙覺者，是謂婆羅門。
399 能忍駡與打，而無有瞋恨，具忍刀強軍，是謂婆羅門。
400 無有瞋怒具德行，持戒不為諸（欲）潤，調御得達最後身－－我稱彼為婆羅門。
401 猶如水落於蓮葉，如置芥子於針鋒，不染著於愛欲者－－我稱彼為婆羅門。
402 若人於此世界中，覺悟消滅其自苦，放棄重負得解脫－－我稱彼為婆羅門。
403 有甚深智慧，善辨道非道，證無上境界，是謂婆羅門。
404 不與俗人混，不與僧相雜，無家無欲者，是謂婆羅門。
405 一切強弱有情中，彼人盡棄於刀杖，不自殺不教他殺－－我稱彼為婆羅門。
406 於仇敵中友誼者，執杖人中温和者，執著人中無著者－－我稱彼為婆羅門。
407 貪欲瞋恚并慢心，以及虛偽皆脫落，猶如芥子落針鋒－－我稱彼為婆羅門。
408 不言粗惡語，說益語實語，不觸怒於人，是謂婆羅門。
409 於此善或惡，修短與粗細，不與而不取，是謂婆羅門。
410 對此世他世，均無有欲望，無欲而解脫，是謂婆羅門。
411 無有貪欲者，了悟無疑惑，證得無生地，是謂婆羅門。
412 若於此世間，不著善與惡，無憂而清淨，是謂婆羅門。
413 如月淨無瑕，澄靜而清明，滅於再生欲，是謂婆羅門
414 超越泥濘(13)崎嶇道，並踰愚癡輪迴海，得度彼岸住禪定，無欲而又無疑惑，無著證湼槃寂靜－－我稱彼為婆羅門。
415 棄捨欲樂於此世，出家而成無家人，除滅欲樂生起者－－我稱彼為婆羅門。
416 棄捨愛欲於此世，出家而成無家人，除滅愛欲生起者－－我稱彼為婆羅門。
417 遠離人間縛，超越天上縛，除一切縛者，是謂婆羅門。
418 棄捨喜不喜，清涼無煩惱，勇者勝世間(14)，是謂婆羅門。
419 若遍知一切－－有情死與生，無執善逝佛，是謂婆羅門。
420 諸天乾闥婆及人，俱不知彼之所趣，煩惱漏盡阿羅漢－－我稱彼為婆羅門。
421 前後與中間(15)，彼無有一物，不著一物者，是謂婆羅門。
422 牛王(16)最尊勇猛者，大仙無欲勝利者(17)，浴己(18)（無垢）及覺者……我稱彼為婆羅門。
423 牟尼能知於前生，並見天界及惡趣，獲得除滅於再生，業已完成無上智，一切圓滿成就者－－我稱彼為婆羅門。
婆羅門品第二十六竟 Brahmanavaggo Chabbisatimo
註(1) 這裏所說的婆羅門（Brahmana）是指斷惑證真的人，和通常所講的婆羅門意義不同。讀本品頌文可知。
(2) 生命的要素。
(3) 止與觀二法。
(4) 「彼岸」為內六處（Ajjhattikani cha ayatanani）－－眼耳鼻舌身意。「此岸」為外六處（Bahirani cha ayatanani）－－色聲香味觸法。不著我與我所，故說彼無內外六處。
(5) 原文dara亦可譯作「怖畏」。
(6) 這裏是指印度的婆羅門教徒。
(7) 指四諦。
(8) 「幸福」（Sukhi）錫蘭版本作Suci，則應譯為「清淨」。
(9) 在印度有些異教徒用鹿皮作坐具或作衣穿。
(10) 「糞掃衣」（Pansukula civara）是出家人把人家丟掉的碎布檢來，洗乾淨後，把它聯綴起來作袈裟穿的。
(11) 原文Bhovadi為bho+ vsdi，譯為「說菩」。因為印度的婆羅門教徒談話之時，稱呼對方為「菩－－Bho」（喂）！但這是他們一個特別尊稱的字。
(12) 本頌都是從馬的各種束縛的譬喻說的：「皮帶」喻瞋恚。「韁」喻愛欲。「繩」喻六十二邪見。「所屬」（馬勒等）喻潛伏的習性（Anusaya）（舊譯作「隨眠」，有七種－－欲貪隨眠，有貪隨眠，瞋隨眠，慢隨眠，見隨眠，疑隨眠，無明隨眠）。「障礙」喻無明。
(13) 指貪欲等煩惱。
(14) 克服五蘊不使再生之意。
(15) 「前」是過去。「後」是未來。「中間」是現在。
(16) 原文Usabbha譯為牡牛或牛王，但這個稱呼含有特殊的意義，是指一個強而超羣無畏的人。
(17) 克服煩惱魔、蘊魔和死魔，故名「勝利者」，
(18) 印度人迷信他們於恆河洗浴，即可消除罪業。但這裏是說他的心中沒有垢穢之意。
法句終 Dharmapan Nitthitan
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